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filósofo cheto

De lo sensual al Otro, o la Belleza en Platón
Johnny Rengifo Velasco *

Introducción
El presente trabajo se divide en dos partes: dos textos muy cortos con un lapso de distancia el uno del otro en su fecha de elaboración, que tratan de una misma cuestión: el concepto de belleza y su relación con el «impulso creador» en el pensamiento de Platón, y respiran de la misma fuente: el banquete platónico. Surgen al interior de un curso del énfasis de Arte y cultura, del programa de Filosofía en la Universidad del Cauca.
«Belleza en sí» y Creación Artística
[Sobre el Banquete]
02.06.08
Es sabido que la poi/hsij se encuentra en estrecha relación con la belleza; en la creación artística se está pensando en lo bello, como también en lo bueno y en la excelencia, es así como se encuentra expresado en el banquete de Platón, el camino por donde transita Eros.
….Entonces tenemos a «Eros», a «creación» y a «belleza» en una misma línea. Pero aquí poi/hsijno se limita al arte sino que igualmente no es ajena al conocimiento, al saber, pues se trata en últimas, como lo dice Diotima, de «procrear» en el alma.1 …Tal es el sentido de lo sublime: una cierta elevación; un sentirse por encima, ¿de qué?, del ser hablante mismo.
¡¿Quién no se siente por encima de sí mismo cuando sabe que sabe algo?! …El que se eleva es un Otro; y es precisamente porque ya no se es el−mismo se es «otra cosa nueva».2 Esta es la diferencia entre lo sublime y lo divino. Eros posibilita lo sublime ergo no es un dios.
Si Eros permite al creador «elevarse» es porque la belleza en tanto que su objeto es inagotable. Aquí «belleza» toma su sentido más elevado: «belleza en sí, que es siempre consigo misma específicamente única, mientras que todas las otras cosas bellas participan de ella».3 No se trata de poner la belleza en el orden del Mythos, pues entraría en contradicción con Eros desmitificado; lo inagotable de la belleza consiste en la ausencia de referencia pura.
«Lo único» y «lo absoluto» se encuentran aquí en la base de lo infinito; se dice «belleza absoluta»4 como se dice por ejemplo: universo absoluto. Es decir, algo indeterminado, imposible de aprehender en su completud, simplemente inagotable. Lo bello (de alguna cosa) es el referente pero no es único, como también «lo bueno», a lo que se le acuña. No hay belleza pura hay belleza en sí, y este «en sí» le da el carácter de ausencia; a saber, no está [la belleza] de manera total en «algo bello».
La belleza huye simplemente a cada intento de aprehensión; este huir la hace deseable. Pienso en una estela que deja a su paso…, un aroma tal vez, para jugar un poco con eso de que la belleza se percibe; y como se percibe, evidentemente e inmediatamente nos afecta.
De manera que hay un cierto sensualismo al encuentro con la belleza, que es con lo bellamente sensible, o si lo prefieren, con los cuerpos bellos. «Lo bello» en el orden de lo sensual incita inmediatamente, con ello la afección de aquel que lo percibe y por lo tanto el contacto abrupto con la belleza. Lo que afecta es la belleza de lo que es bello, es decir, lo que hace a algo bello ser tal, que irrumpe de lo sensual al Otro. Es por esto que nuestro referente inmediato de la belleza es lo bello de manera corporal. Sin embargo, el carácter efímero de la materialidad de algo bello se disuelve en la afección por la inmediatez en la que se nos presenta; esta afección señala al percipiente sin que de cuenta de ello, que existe algo Otro de lo cual esta sensualidad es sólo un indicio; esto Otro es la belleza en sí. De lo sensual al Otro la afección se sitúa en el deseo.
Este movimiento del deseo, de Eros, es a lo que Platón se refiere como el dar cuenta de la insignificancia de la belleza del cuerpo, de lo superficial de lo bello material. Se trata de «un dar cuenta de» que nos indica claramente que hay un no saber frente a la belleza. Y si la belleza no puede estar ahí de un modo tan sencillo es porque es igualmente un Otro, es decir, se halla en el plano del saber. ¿En qué radica entonces ser fecundo según el cuerpo?
En la ilusión de tomar al referente inmediato como siendo la belleza en sí, esto es lo que Platón quiere decir con la mujer.5 Es algo frecuente y complejo; no se dice ¡«la mujer es bella» y no más!; se trata del efecto, de la afección de la belleza en eso bello de la mujer: su propio cuerpo. Y en consecuencia, la ilusión que provoca en tanto Otro soberanamente ausente.
Si volvemos un poco a esa imagen del trazo, del «aroma» que conduce a la belleza, que señala por contraste la belleza en sí, nos daremos cuenta de lo real del asunto. La razón por la que he pensado en «aroma», es que en el contexto que nos encontramos nos dice algo de verdad – he aquí otra cosa relacionada con lo que Diotima le dice a Sócrates. He dicho «aroma» porque es algo que se percibe pero no se ve; de tal manera que, en el plano de la belleza, un rostro por ejemplo es un rastro que señala; lo que señala es precisamente aquello que no se ve, pues en primera instancia lo hace a la inversa. ¿Qué es eso que lo bello señala siendo aquí un aroma? El aroma leído a la inversa nos dice su seña, nos muestra el camino; [aroma | amor−a…] como situado frente a un espejo, nos deja ver aquello que no se ve conducido sobre el infinito. Lo que aquí se revela es el amor como el movimiento de Eros hacia la Belleza en sí ausente en tanto Otro en la presencia de lo bello, pero que nos es señalado por la afección que provoca al pensamiento. La señal no es evidente – por eso me he valido de la imagen del espejo – y por lo tanto da lugar al engaño, a la ilusión en la inmediatez de lo bello. Este «amor a» es el deseo por la belleza en sí que no se puede alcanzar si no es en el orden del conocimiento, del saber. Se la alcanza en la medida en que se la sigue en su mismo plano, pero no se la aprehende nunca, ella está ahí siempre ausente como la sabiduría a la que sólo se le pretende, ya que Platón la pone a jugar en el plano del amor, el gran plano de su Banquete.
Ahora bien, la belleza está relacionada con la verdad en la medida en que se la alcanza por el conocimiento. La verdad de la belleza está en que es un Otro. «Suponiendo que la verdad sea una mujer»6, dice Nietzsche en su más allá del bien y del mal, pues bien, suponiendo que la verdad de la belleza sea el cuerpo de una mujer, la cosa sería muy sencilla y el conocimiento no podría aspirar a ser bello y en consecuencia no tendríamos poetas.
Aquí «poetas» tiene el valor que Platón le da en el Banquete. ¿Existe una verdad en un cuerpo bello? La verdad de lo bello sensual radica en la afección al Otro, es decir en el señalamiento de que la belleza en sí se halla ausente y de que lo bello presente no va más allá de su inmediatez. Allí la verdad está como lo está la belleza en sí: como su simulacro. La verdad es aquí un rastro; la verdad es siempre un rastro que sólo se lo puede seguir como ocurre con la sabiduría.

De la Belleza
[Pasando por Platón]
24.06.08
En una ocasión anterior hablábamos de la «belleza en sí» tal como la presenta Platón en su Banquete: «belleza en sí, que es siempre consigo misma específicamente única, mientras que todas las otras cosas bellas participan de ella de una manera tal que el nacimiento y muerte de éstas no le causa ni aumento ni disminución, ni le ocurre absolutamente nada».7
Y decíamos que este carácter «en sí» de la belleza le otorga el lugar de ausencia en el cual no puede ser concretada, sino seguida por el rastro que de ella se encuentra en la afección de algo bello. Es por esto que la llamé algo Otro cuya afección va a alojarse en el deseo de quien la percibe. Aquí, la percepción de tal Cosa que es la belleza en sí no puede ser condición de lo sensible; la inmediatez de las cosas bellas que participan de esa otra Cosa precisamente nos señala que esta última no se halla allí como ellas frente a nosotros, sino que su invisibilidad radica en su ser Otro de lo que se comprende en el hecho efímero de lo que está ahí como referente posible. ¿Cuál es el sentido que tiene entonces lo visible de algo bello? O mejor, ¿qué papel juegan los sentidos en lo referente a la belleza? Algo se nos presenta en tanto cosa bella, y su simple estar ahí es para nosotros un hecho real puesto que se lo comprende, es decir, es sentido en su inmediatez, pues se configura como algo bello ante nuestros sentidos; pero lo que es bello no es lo que nos ocupa, luego de esto nos da testimonio la inmediatez sensual de la comprensión de algo bello presente, y si nos mantenemos en este espacio limitado cualquier cosa podrá aparecer como bella para nosotros, e incluso como lo contario para otros. Se trata de acercarse a aquello por lo cual algo es bello; nos enfocamos en «lo bello» como insiste el imaginario de Sócrates en el Hipías Mayor, o la «belleza en sí» en el Banquete. Una Cosa por la cual las otras cosas son bellas y que la transformación y desaparición de estas últimas no la afecta en absoluto, puesto que ella no puede concretarse de forma absoluta en lo tangible.
La presencia de la muerte en el sw=ma es la señal más relevante de que la afección posible por la belleza no puede encontrarse en el carácter perecedero que implica la presencia de algo bello. La presencia de las cosas es índice de su posible muerte, incita su propia desaparición, al igual que la nuestra. ¿Y no es acaso, la presencia de la muerte aquello que se siente por la afección de eso Otro que es la Belleza? …No es la presencia de la belleza lo que nos afecta sino su ausencia, el hecho de que ya no se halla allí en eso que se nos presenta bello y que de cierta manera eso es su huella, la seña de que se ha ido en el momento en que comenzamos a desearla; es algo Otro en definitiva, cuya instancia en las cosas está imposibilitada a permanecer y perecer en ellas. Es la presencia de lo bello sensual lo que marca la ausencia de la otra Cosa por la cual es. La belleza está en ese algo bello en tanto que este último es su referente perecedero, es decir la marca que incita su seguimiento y no su ser completo. De esta manera la belleza no puede ser del orden de los sentidos puesto que su percepción radica en la afección que indica su inevitable ausencia, y que en consecuencia sea posible desearla en su curso. En una palabra, la belleza se sigue a ciegas.
La belleza en sí se nos revela entonces como la presencia imposible; es algo cuya potencia de afección radica en su eterna distancia. No se la desea con el fin de alcanzar la inmortalidad, como objeto de escapar de la inevitable muerte; sino que es precisamente por su carácter imposible que se crea en ella; que la creación surja ahí en el lugar donde ella falta; donde nos dice de nuestra propia muerte y por lo tanto que seguirla es un acto de vida. Si lo sublime implica el encuentro con la belleza es porque la creación se da alrededor de una falta. La belleza es un agujero en las cosas a las que ésta se les atribuye. Ella se sustrae a sí misma en sí misma a la vez que deja el indicio de su remota instancia y constante lejanía. Esta es la especificidad de su ser único, sin rostro, sin cuerpo; la belleza es una Cosa que se sigue sin que ella haga nunca presencia absoluta. «Esto es algo bello», significa no más que «la belleza estuvo aquí» y este «aquí» es el anverso del «bello» que es su propia marca.
Johnny Rengifo Velasco
Notas
1 Platón, Banquete. 207e. En Gredos Pág. 257
2 Ibíd., 208b.
3 Ibíd., 211a – b. Pág. 263.
4 Ibíd., 211c – d. Pág. 264.
5 Ibíd., 208e. Pág. 259.
6 Nietzsche, Más allá del bien y del mal. Editorial Edaf S.A. Madrid, 2006. Pág. 47.
7 Platón, Banquete. Gredos, Madrid. 1985. Pág. 263-64. 211b-c
[*] Estudiante de Psicología en la Fundación Universitaria de Popayán (FUP), estudiante de Filosofía en la Universidad del Cauca. Popayán – Colombia. E-mail: freudisalive@hotmail.com


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