Archivo para 30 marzo 2010

30
Mar
10

Hay que saber los hechos, antes de juzgar. (A.J)

ANA JEROZOLIMSKI
Conocer la historia antes de juzgar
28.03.2010
Quisiera comenzar esta nota con una revelación política personal. No me gusta el gobierno de Benjamin Netanyahu, no lo voté y discrepo con gran parte de su accionar político.
No es afín a mi ni su estilo ni la ideología de gran parte de sus miembros. Jamás voté a ningún partido o candidato a la derecha del partido laborista y en más de una oportunidad lo he hecho inclusive más a su izquierda. Lo he hecho convencida de que el futuro de Israel será mejor sin controlar territorios de población mayormente palestina, no sólo por los derechos palestinos sino por el carácter que quiero preservar para el estado de Israel: judío y democrático. Considero que fue un error construir asentamientos y me crispa saber que la municipalidad de Jerusalem ha aprobado instalación de judíos en barrios árabes como Silwan y Sheikh Jarrah, algo que ni siquiera el Primer Ministro Menajem Begin, a quien se veía como “ultraduro”, aprobó jamás.
Pero todo ésto no significa que esté ciega o que pueda permitirme desconocer la historia -ni la antigua ni la reciente- en lo relacionado al conflicto israelo-árabe y al fallido proceso de paz entre Israel y los palestinos.
Uno de los temas más cargados emocionalmente, sobre los que se opina a diestra y siniestra, es Jerusalem, presentando muchos como evidente que cuando Israel construye en zonas conquistadas en 1967, lo está haciendo en “territorio palestino ocupado” que debería ser no sólo parte del futuro Estado palestino independiente, sino su propia capital.
Lo que me parece clave al escribir sobre este tema-y no porque dada mi condición judía Jerusalem me resulte primordial- es compartir con el lector también los antecedentes de la situación actual.
Los territorios que Israel anexó a Jerusalem tras la guerra de junio de 1967, no son “territorios palestinos ocupados”. Su población es sí mayormente palestina, pero nunca estuvieron bajo soberanía palestina, porque nunca hubo un Estado palestino independiente.
Cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó el 29 de noviembre de 1947 la resolución 181 que determinaba la Partición de la entonces llamada Palestina entre “un estado judío y otro árabe”, el liderazgo judío, sionista, la aceptó . Los árabes no sólo la rechazaron sino que declararon la guerra al estado judío apenas nació, violando así la resolución de la ONU.
Pues al rechazar aquella resolución, también echaron por la borda el carácter internacional que se había destinado a Jerusalem: un estatuto de “corpus separatum”, cuyo destino definitivo iba a ser decidido en base a lo que votaran todos sus habitantes diez años después.
Pero Jordania atacó al entonces naciente Israel, atacó también Jerusalem, tomó control de toda la Ciudad Vieja amurallada, inclusive del Muro de los Lamentos sagrado para los judíos, echó a todos los habitantes del barrio judío de la parte antigua y al destruir la prestigiosa sinagoga Hurva, el comandante de la Legión Arabe dijo: “por primera vez en mil años, no hay ni un judío en la ciudad Vieja de Jerusalem”.
Las líneas a las que llegó el ejército jordano al atacar a Israel y violar la resolución 181-mientras otros ejércitos atacaban por otros frentes- son las líneas del armisticio de 1949. Esa es la frontera no reconocida que separó Jerusalem. Lo que quedó del lado jordano, se conoce desde entonces como “Jerusalem oriental” y lo que quedó del lado israelí, fue “Jerusalem occidental”. Pero no existía eso del “lado palestino” y el “lado israelí”. La ocupación original que dividió Jerusalem fue la de los árabes, cuando Jordania se apoderó, con su ataque, de parte de Jerusalem que tenía que ser “corpus separatum”. Israel se defendió , intentó repeler el ataque, y así tomó control de la parte occidental.
El Profesor Florentino Portero , experto en Historia Contemporánea egresado de la Universidad Complutense de Madrid, escribió recientemente en la publicación de estudios estratégicos GEES que “los europeos sabemos bien por experiencia propia que las fronteras son el resultado de las guerras”. Los árabes se lanzaron a la guerra contra Israel en 1948 y perdieron territorios que podrían haber estado bajo su control , terminando además con el plan de un régimen internacional especial para Jerusalem. Lo hicieron nuevamente en 1967 y allí perdieron más todavía, al lograr Israel no sólo conquistar la parte de Jerusalem que ocupaba Jordania sino también el territorio de Cisjordania, o sea la Margen occidental del río Jordán.
Así analizó el Profesor Portero esta situación: “Benjamín Netanyahu tiene toda la razón cuando afirma que construir en “asentamientos” ya existentes en el entorno inmediato de Jerusalén no es una provocación, ni una ilegalidad, ni nada por el estilo, porque esos enclaves son ya parte de Israel, de la misma forma que la antigua ciudad de Koënisberg, donde se escribieron algunas de las páginas más trascendentales del pensamiento alemán y europeo, es hoy la ciudad rusa de Kaliningrado. La República Federal de Alemania ha asumido el coste de sus derrotas y gracias a ello Europa ha podido ser reconstruida. Los palestinos no y de ahí los problemas que todos, unos en mayor medida que otros, padecemos”.
Ruth Lapidot, Profesora Emérita en Leyes y Derecho Internacional de la Universidad Hebrea de Jerusalem, señala que es imposible hacer caso omiso del hecho que cuando finalizó el Mandato Británico el 14 de mayo de 1948, en Jerusalem quedó un vacío de soberanía. “Los judíos se defendieron en Jerusalem occidental y por ende tenían derecho a tomar la soberanía.En 1967 Jordania fue nuevamente la que atacó, Israel actuó en defensa propia y por ende tenía derecho a tomar Jerusalem oriental”, dice citando inclusive a otros expertos, aunque sin ocultar que hay posturas alternativas como las que sostienen que debido a la discusión política, es imperioso fijar el futuro de la ciudad en negociaciones. Admite que no se reconoce soberanía como producto de guerra, pero que este caso fue diferente ya que no había un soberano anterior, dado que los británicos ya habían finalizado su mandato.
La situación volvió a cambiar en junio de 1967, cuando Israel tomó control de la parte oriental, lo cual para los israelíes fue la “liberación” y reunificación de la ciudad y para los árabes, el comienzo de la ocupación. A pesar de que Israel le advirtió no sumarse al ataque egipcio, asegurándole que nadie le atacará, el Rey Hussein de Jordania abrió otro frente, atacando Jerusalem y finalmente, perdiendo no sólo la parte de la ciudad que tenía bajo su control sino también toda la Margen Occidental (Cisjordania).
En los territorios aledaños a Jerusalem,Israel construyó nuevos barrios que para los palestinos son asentamientos en zona ocupada y para los israelíes, parte de su capital. La Profesora Lapidot explica: “Lo que intentaron hacer en Jerusalem es determinar fronteras estratégicas por las que no sea tan fácil volver a atacarla”.
Y trae a colación un recuerdo personal, como habitante de Jerusalem: ” Yo estaba en Jerusalem, en el refugio subterráneo, cuando los jordanos atacaron a Israel en 1967. Mi hijo mayor estaba en la escuela, dos estaban en el jardín de infantes . Estalló la guerra y fue toda una historia traer a los chicos al refugio. El varón consiguió que alguien lo acerque pero tuvimos que salir a buscar a mi hija, pegados a la pared por los disparos. Fue una guerra en serio. Nos atacaron, no era broma. Hubo aquí una agresión del lado jordano. Nos atacaron y creo que teníamos derecho a ampliar las fronteras, para que sea más fácil defender a esta ciudad”.
A pesar de todas estas situaciones, con el correr de los años, hubo de hecho disposición de Israel a negociar inclusive sobre Jerusalem. En junio del 2000, en la cumbre de Camp David, el entonces Primer Ministro Ehud Barak estaba dispuesto a posiciones arrojadas, que incluían la división de Jerusalem. El líder palestino Yasser Arafat, hoy ya fallecido, no aceptó. Pocos meses después, estalló la segunda intifada. Desde entonces, mucha agua ha corrido bajo el puente, aportando a la mutua desconfianza.
Así se dieron los hechos. El que no me gusten Netanyahu y su gobierno, no cambia la historia. Hay que saber los hechos, antes de juzgar.

(fuente: montevideo.com.uy)
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28
Mar
10

¿puede renunciar un papa?

Piden en londres la renuncia del papa por los abusos sexuales
domingo 28 de marzo
Londres, 28 de marzo (Télam).- Un grupo de manifestantes, agrupados en la coalición “Protest the Pope” reclamaron hoy frente a la catedral católica de Westminster en Londres la renuncia del papa Benedicto XVI, acusado de haber encubierto abusos sexuales cometidos por curas sobre niños y adolescentes.
Foto General: El Papa, en la Plaza de San Pedro en el Vaticano (FOTO: REUTERS)
Según consigna la agencia Ansa, los manifestantes sostienen que el pontífice “es culpable de haber permitido a muchos curas pederastas evadir la justicia” y por este motivo “su visita a Gran Bretaña en septiembre, no es bienvenida”.
Peter Tatchell, uno de los activistas que organizaron la manifestación, acusó a Benedicto XVI de haber ordenado tapar los abusos en un edicto enviado a los obispos católicos en el mundo en el 2001.
“No permitió que los sacerdotes que violentaron y molestaron sexualmente a los jóvenes fuesen denunciados a la policía. Por este motivo no es bienvenido en Gran Bretaña y no queremos que sea honrado en una visita de estado financiada por los contribuyentes”, sostuvo Tatchell.
Entrevistado hoy por la BBC, el primado de la Iglesia católica de Inglaterra y Gales, el arzobispo Vincent Nichols, admitió que la “rabia y el shock” respecto al encubrimiento del escándalo de parte de algunos eclesiásticos es “justa” pero que las acusaciones respecto al pontífice son infundadas.
Nichols recordó también las modificaciones a la ley canónica introducidas por Joseph Ratzinger justamente para proteger a los niños. (Télam) rjv-ahe 28/03/2010 10:32
(fuente: ar.news.yahoo.com)
28
Mar
10

PESAJ (MATERIALES EN ESPAÑOL BAMÁ – recomendado, tc)

Para volver a pensar sobre la Salida de Egipto y la libertad…

“¿Cómo pueden cambiar los esclavos hasta sentir el deseo de libertad? Mientras que son esclavos no conocen la libertad, y cuando son libres no necesitan la revolución. ¿Es posible entonces la revolución? ¿Es posible la transición de la esclavitud a la libertad? Además, en cuanto concierne al concepto bíblico de la historia, ¿qué papel desempeña Dios en el proceso de liberación? ¿Cambia él el corazón del hombre? ¿Lo libera por un acto de gracia? ¿Y si no sucede así, cómo puede hacerlo el hombre por sí mismo?

En verdad, el cambio histórico y la revolución parecen una paradoja lógica; el hombre esclavizado no tiene concepto de libertad y, sin embargo, no puede hacerse libre sin tener un concepto de la libertad. La historia bíblica da una respuesta a esta paradoja. El comienzo de la liberación reside en la capacidad del hombre para sufrir, y éste sufre si es oprimido, física y espiritualmente. El sufrimiento lo mueve a actuar contra sus opresores, a buscar el término de la opresión, aunque no puede aún buscar una libertad de la cual no sabe nada. Si el hombre ha perdido su capacidad de sufrir, ha perdido también la capacidad de cambiar. En el primer paso de la revolución, sin embargo, él desarrolla nuevos poderes que no podría poseer mientras vivía como esclavo, y estos nuevos poderes lo capacitan eventualmente, para alcanzar la libertad. En el proceso de liberación, sin embargo, corre el peligro de volver a caer en las antiguas pautas de la esclavitud.

¿Capacita Dios al hombre para hacerse libre mediante un cambio de su corazón? ¿Interviene Dios en el proceso histórico? No. El hombre es librado a sí mismo y hace su propia historia; Dios ayuda, pero nunca cambiando la naturaleza del hombre, haciendo lo que solamente el hombre puede hacer por sí mismo. Para expresarlo con mi propio lenguaje, no teístico: el hombre es librado a sí mismo, y nadie puede hacer por él lo que él es incapaz de hacer por y para sí mismo”.
Erich Fromm, “Y seréis como dioses”
“La diferencia entre el esclavo y el hombre libre no reside solamente en su posición social, o sea, en el hecho de que uno es dominado por  otro, y el otro no lo es. Podemos encontrar un esclavo que en su espíritu es libre, y a su vez, un hombre libre que su espíritu es de esclavo.
La verdadera libertad consiste en la posibilidad del hombre – y del pueblo – de elevarse y llegar hasta el núcleo espiritual y moral que se halla en su interior.
Esa cualidad no se encuentra en el espíritu del esclavo, puesto que él no puede actuar por convicciones propias, sino que lo hace de acuerdo a lo que es considerado como bueno por los otros, que influyen en él. Una persona con dichas características es fácilmente dominable por las cualidades y las acciones de los otros, y no logra manejar su propia vida.”
Abraham. I. Kuk, “Arajim Bemoadám
“La cuestión que os planteo y la que me planteo hoy es la relativa al significado que para los judíos tiene su carácter de tales. (…)
¿Por qué nos llamamos judíos? ¿Sólo porque nuestros padres lo hicieron? ¿Sólo es cuestión de hábito ancestral? ¿O nos llamamos así por causa de alguna realidad viviente?
La tradición puede representar la suprema libertad para quienes la incorporan con claridad y significativamente, y es abyecta esclavitud para quienes hacen de ella un hábito, porque son a la vez tercos y perezosos de ánimo. (…) Sólo la realidad interna determina la medida del significado que el judaísmo tiene para los judíos.”
Martín Búber, El significado
Hay algo en el alma que clama libertad
Hay algo, en lo profundo del alma del hombre, que busca a la Tierra de Canaán. La gente no puede conformarse con Egipto, en cierta etapa se ponen de pie y claman por llegar a la Tierra de Canaán.
Sin embargo, la libertad nunca le es otorgada al hombre de manera voluntaria, sin esfuerzo. El opresor te domina, él nunca renunciará a esto por propia voluntad. No se hagan ilusiones pues…La libertad jamás es entregada en bandeja de plata, nunca es fácil…
Quien desea salir de Egipto debe prepararse a sentir mucho dolor en sus músculos. La libertad nunca es conseguida fácilmente; se la consigue con trabajo duro, se la consigue con horas de desesperación y de frustración.
Este es el relato de la salida de Egipto, Antes de llegar a Canaán se toparán con un Mar Rojo que deberán atravesar, con el corazón de un faraón que deberán confrontar, con las montañas del mal y las colinas del azar que en el desierto deberán superar.
Y aun, cuando llegaran a la Tierra Prometida, sepan que allí habitan hombres gigantes. Lo bueno es que hay personas que ya llegaron a la Tierra Prometida, que espiaron y determinaron: “A pesar de que hay gigantes, subiremos a la Tierra y la heredaremos, porque podremos hacerlo”.
Martin Luther King, EEUU, 1957
La represión del Faraón, la liberación, Sinaí y Cnaan, están con nosotros siempre y marcan nuestras visiones.
Petaj Hatikvá” (la apertura de la esperanza) está abierta todavía. Todavía creemos en lo que nos enseñó la salida de Egipto:
Primero, que de alguna forma cada lugar en el cual vivimos es de alguna manera Egipto.
Segundo, que existe un lugar mejor, más placentero, una tierra prometida.
Tercero, que hacia esa tierra llegarás cruzando el desierto. Y que no existe otra forma de llegar desde allí hacia acá; sino que sumándote al grupo.

Michael Waltzer, La salida de Egipto como revolución

“La salida de la esclavitud a la libertad comenzó cuando la esclavitud alcanzó niveles de sufrimiento insoportable. El decreto de Faraón de destruir a todo primogénito varón de Bnei Israelfue su punto cúlmine. Fue también la prueba más difícil que tuvieron que atravesar Bnei Israel en su esfuerzo de oponerse a tan terrible decreto, soslayando el riesgo que implicaba tal actitud; fue el inicio de la libertad, que se relaciona simbólicamente con el nacimiento de Moshé, su rescate, su crecimiento y educación, y su regreso al seno de su pueblo como líder, como legislador, como conductor hacia la liberación.
¿De qué nos habla esta oposición – por cierto, con pocas chances aparentes de éxito – al decreto de exterminio? Nos habla de la fe que existía, a pesar de todo. Sin fe no es posible engendrar vida en tiempos como éstos. Sin fe, no es posible animarse a esconder a un niño, y menos en el seno de la corriente del río. Iojeved deposita al niño en manos de D´s después de haber hecho todo lo que estaba a su alcance para salvarlo. D´s salva a Moshé, sin embargo, es aleccionador el hecho de que el medio de salvación reside en la chispa de humanismo creado “a imagen de D´s” y que no se apagó ni siquiera en el corazón del gobierno tirano, en la casa de faraón. La hija del faraón se apiada del niño, ella es quien lo rescata y lo cría. Así, Moshé no crece inmerso en la vivencia de la esclavitud de sus hermanos sino como hombre libre. Él conoce la modalidad del gobierno desde su interior, desde allí debe salir y llegar hacia sus hermanos, conocer la esclavitud y comprenderla no sólo en la relación opresor – esclavo, sino también como característica del alma del opresor. Es que esa es la doble enseñanza que se desprende de los dos primeros encuentros de Moshé con la esclavitud: el encuentro con el hombre egipcio que azota al hebreo, e inmediatamente después, con los dos hebreos peleando y la consiguiente acusación de haber matado al egipcio. Moshé aprende que la esclavitud consiste no sólo en el gobierno del malvado y del violento por sobre el débil, sino también en la pérdida del sentido de justicia en el corazón del débil, pues cuando el débil se encuentra en una situación de ventaja, imita al tirano en sus acciones. Moshé, que nació y fue rescatado gracias a un resto de fe que residía en el corazón de sus padres, y gracias a un resto de humanismo que existía en el corazón del gobierno, aprende que la esclavitud presenta facetas diferentes y similares unas a otras, entre los oprimidos y los opresores. Comprende que cuando finalice el período de su educación, regresará para cumplir con su función de líder del pueblo. Sabe que su función no finalizará con la salida del pueblo de Egipto; su tarea se iniciará recién cuando deba educar al pueblo para una vida en libertad, organizada en una cultura diferente a aquella cultura que conoció en la esclavitud…”
Eliezer Schweid, “Sefer majzor hazmanim
Una generación renovadora no tira al cesto la herencia de otras generaciones. La evalúa y prueba. A veces se aferra a alguna tradición y se le suma. Y a veces se acerca a aquel lugar donde guardamos las cosas viejas y saca de allí algún recuerdo. Lo pule, reviviendo una tradición antigua, la cual tiene algo para alimentar el alma de una generación renovadora.
Berl Katzenelson (1887-1944)
La vida muda es la del esclavo y la vida con que puede expresarse es vida en libertad.
El esclavo – si puede llamarse “vida” a una existencia semejante – vive en el silencio. No tiene nada para transmitir.
Un humano libre, a diferencia del esclavo, tiene qué transmitir, posee mucho para contar y espera con impaciencia el momento para poder relatarlo a todo el que quiera escuchar.
No nos sorprende el hecho de que la Torá explica cuatro veces la obligación del padre, esclavo que escapó para conquistar la libertad, de contarle a su hijo, el cual nació libre, la historia de su salida de Egipto.
Rabino Iosef Soloveichik
“No hay esclavos con menos esperanza que aquellos que creen ilusoriamente que son libres”
J. W. Goethe, de la “Hagadá Israelit”

28
Mar
10

PESAJ

PESAJ
“Y le contarás a tu hijo…”
Por Lic Rafael Winter (Rufo)
Todas las festividades y conmemoraciones de nuestro pueblo tienen su importancia. Pero sin duda en la memoria colectiva del pueblo judío la festividad de Pesaj ocupa un lugar central. Probablemente haya familias que no conmemoran determinadas efemérides. Pero Pesaj en mayor o menor medida es celebrada por los judíos allí donde se encuentren.
Durante sus ocho días (siete en Israel) particularmente en las dos noches del Seder, cuando nos reunimos en familia (la casa del zeide o de la bobe), colocamos los símbolos sobre la mesa, comemos la matza y leemos la Hagada, hay un valor que enfatizamos por sobre todo: el valor de la libertad. Todo confluye en este sentido.
Pesaj se le llama por tanto “Zeman Jeruteinu”, es decir “tiempo de nuestra liberación. La libertad es un valor universal. Pero probablemente haya sido el pueblo judío uno de los primeros, sino el primero que mediante Pesaj trasmite al mundo la importancia de este valor.
Las noches del Seder (Seder=orden: se llama así porque en ellas todo se hace de acuerdo a un orden preestablecido) son seguramente de las más interesantes y didácticas del año. Y esto va más allá de la postura religiosa o no que legítimamente se pueda tener.
Abrimos la Hagada (“relato” o “narración”: es el libro de “cabecera” de ambas noches que nos relata el Éxodo del pueblo hebreo de Egipto). Y ya a las pocas páginas encontramos un texto de hondo contenido social el cual traducido dice: “mirad el pan de la pobreza que comieron nuestros antepasados en Egipto. Todo aquel que tenga hambre que venga y coma… que puedan celebrar con nosotros Pesaj todos los necesitados”.
“Todo aquel …”. No se repara en quien. Es el valor de la solidaridad. La idea social tan esencial en el judaísmo en general y en nuestras conmemoraciones en particular.
Luego nos encontramos con las “cuatro Kushiot”, las cuatro preguntas del Ma Nishtana. Esa canción en la cual el “benjamín” de la familia pregunta “en que se diferencia esta noche de las demás…”. Porque esta es realmente una noche diferente. Además de la melodía del Ma Nishtana, que seguramente es la misma en cualquier lugar del planeta y se viene trasmitiendo desde épocas inmemoriales, está la importancia de preguntar. Es la noche de las preguntas. Además de la mencionada hay muchas otras. Y está bien. Es fundamental preguntar. En las noches del Seder las formula por sobre todo el niño, personaje fundamental en el evento del que estamos haciendo mención. Obviamente hay muchas más interrogantes que posibles respuestas. Pero mientras haya niños que pregunten la continuidad de nuestro pueblo estará asegurada.
El recorrido de la Hagada nos señala posteriormente el conocido relato de los “cuatro hijos”; cuatro clases de hijos según el texto: el Jajam (sabio), el Rasha (literalmente el malo pero es mejor traducirlo como rebelde), el Tam (simple) y el Sheino Iodea Lishol (el que no sabe como preguntar). Cuatro características. Cuatro psicologías. Cuatro clases de personas. Todos son necesarios en la noche del Seder. Todos son necesarios en el Judaísmo. Sí: también el rebelde.
El problema es el quinto hijo. ¿Cuál es? El alejado, el desinteresado, el que no está. A él debemos tratar de atraerlo para que a través suyo también haya continuidad.
A propósito del número “4”: hay algunos que se reiteran en distintas ocasiones en la Hagada y en distintos contextos (¿la Cábala?). Por ejemplo el número mencionado: además de los cuatro hijos, se mencionan las cuatro copas de vino de la noche del Seder, (por las cuatro expresiones de liberación a las cuales la Torá se refiere), las cuatro matriarcas, las cuatro preguntas antes mencionadas, etc.
Más adelante se mencionan las famosas Diez Plagas. Un libro muy conocido de un autor no judío Werner Keller, “Y la Biblia tenía razón”, intenta explicarlas racionalmente (salvo la última, la de los primogénitos, la que para el autor no tiene explicación racional). Puede ser. De distintas formas pudieron haber ocurrido ¿Por qué no? ¿Eso le quita valor? Lo que importa es que ocurrió. De la forma en que haya sido. Volvemos a la memoria colectiva…En la misma, este hecho quedó registrado como uno de los fundamentales en el proceso previo a la liberación.
Siguiendo el recorrido del antiguo y clásico texto más adelante se dice que “en cada generación siempre se levantó alguien que nos quiso exterminar…”. El fragmento tiene lamentablemente asombrosa actualidad. Cuando recordamos por ejemplo lo que nos ocurrió en Europa hace tan solo 65-70 años. Cuando “contemplamos” en nuestro mundo y tiempo actual a un antisemita el cual, además de su abierta y aberrante postura negacionista respecto del Holocausto, proclama ante el mundo de manera abierta o encubierta, la destrucción del Estado de Israel. “Siempre se levanta alguien que…”.
Casi en la mitad de la Hagada otro fragmento que a mi entender resume más que ningún otro la esencia de la festividad: “En cada generación cada hombre debe verse a sí mismo como si él mismo hubiese salido de Egipto… y le contarás a tu hijo”. Esto es tradición. Esto es continuidad. Y además el supremo valor de la libertad trasmitido de una generación a otra. No solo entre judíos. Es “cada hombre” el que debe verse a si mismo como si hubiese salido de Egipto.
Es interesante: en Pesaj celebramos la libertad. Pero también recordamos la esclavitud. La liberación está simbolizada por la Matza, el pan sin levadura, también llamado “el pan de la aflicción”. Pero la esclavitud está simbolizada por el Maror, las hierbas amargas que nos recuerdan la amargura de aquellos tiempos cuando fuimos esclavos en Egipto. Esta es la realidad: toda la historia de nuestro pueblo y no solamente Pesaj es una combinación de Maror y Matza, amargura y liberación, tristeza y alegría. Seguramente por eso en determinado momento del Seder Matza y Maror se comen juntos.
No podemos olvidarnos del Profeta. Aparece en todo su esplendor. Eliahu Hanavi. Personaje real más allá de leyendas que, al igual que en otros casos ha adornado la historia. Hay una Copa (de la cual no se bebe) destinada a él. Y en determinado momento abrimos la puerta de nuestro hogar como aguardando, simbólicamente, su llegada. Es que la tradición judía considera al Profeta Elías como aquel que va a anunciar la llegada del Mesías-¿Persona o época?-que como es sabido, para el judaísmo aún no llegó. Pero lo estamos aguardando.
Pesaj, recordemos es también “Jag Ha Aviv” fiesta de la primavera (es primavera en Israel). Como en otras ocasiones, el aspecto agrícola de la festividad también está presente. Incluso hay quienes dicen que, antes de celebrarse por razones históricas y/o religiosas las tres festividades de peregrinación (porque antiguamente en ocasión de las mismas se peregrinaba al Templo de Jerusalem) es decir Pesaj, Shavuot y Sucot tenían ya un significado agrícola, vinculadas a la tierra y a la naturaleza.
Pesaj: Hermosa celebración. “Válida” para todos los judíos. Independientemente de la orientación filosófico/religiosa. Para el judío en general, para el humanista secular en particular, debe significar mucho.
Y en relación a la Hagada, ya sea la clásica, la que en innumerables ocasiones menciona a Dios, como la kibutziana u otras que casi no lo mencionan… no me cambia, más allá de mi postura tradicional. Lo que importa es, a mi juicio vivenciar cada uno a su manera la festividad, con los valores que la misma nos trasmite y enseña. Y esto es eterno.
Vuelvo al relato de las Diez Plagas. Es conocida la costumbre mediante la cual cuando estamos recitando plaga por plaga, a continuación de cada una introducimos el dedo en la copa de vino que está junto a cada uno de nosotros y vertemos una gota en el plato. ¿Y porque se hace esto? Para atenuar o disminuir la alegría, nuestra alegría. ¿Y porque atenuar en esta alegre fiesta de libertad? Porque, tal como lo expresaron nuestros sabios, en la historia que conduce a nuestra liberación también murieron egipcios. Y no todos eran enemigos nuestros. Por esto, en consideración a ellos se atenúa la alegría. Mayor ejemplo de humanismo es difícil de encontrar. Esto es Pesaj.

Por Lic Rafael Winter (Rufo)
26
Mar
10

terrorismo islámico

Pesaj 2010 – Nuestra libertad y la de ellos
Desde Israel
Escrito por Alberto Mazor
Ningún episodio histórico ha complicado más la teoría de la paz democrática que el actual conflicto que mantiene Israel con la Autoridad Nacional Palestina, el terrorismo islámico y la expansión de los asentamientos judíos en Cisjordania.
En relaciones internacionales las explicaciones tienden a ser excesivamente rígidas y las realidades excesivamente flexibles. Un síntoma difícil de comprobar es aquel que compara a los Estados con esas cajas negras de los aviones en las que lo que ocurre en el interior no afecta su comportamiento al exterior.
Justamente contra este supuesto se dirige la llamada teoría de la paz democrática, quizás el tema de mayor solidez teórica en relaciones internacionales. Existe algo en el mundo que merece ser explicado: las democracias pelean tanto como las dictaduras, pero no pelean entre sí. Las democracias no se hacen la guerra.
Las explicaciones de esta paz democrática apuntan hacia un mismo lugar: todo político quiere permanecer en el cargo el mayor tiempo posible. En un país libre y democrático esto se logra mediante la provisión de buenas políticas públicas. Perder – o no ganar – una guerra no es una buena política pública.
Entonces, las democracias se vuelven más selectivas en los conflictos que deciden pelear y tienden a resolver los problemas entre sí mediante la negociación. Por ello, las excepciones históricas de democracias que atacan otras democracias mucho más débiles han sido interpretadas como imperialistas y/o bien sujetas a criterios extremos de seguridad.
Quizás ningún episodio histórico ha complicado más la teoría de la paz democrática que el actual conflicto que mantiene Israel con la Autoridad Nacional Palestina, el terrorismo islámico y la expansión de los asentamientos judíos en Cisjordania.
Israel es la única democracia consolidada en Oriente Medio, por su parte la Autoridad Nacional Palestina parece ser el único ente musulmán que marcha en dirección a la democracia electoral.
Así, este conflicto regional es una guerra entre las dos partes más avanzadas de la zona en lo que a procesos democráticos se refiere. El problema reside en que a veces, vemos países sin ver Estados, mientras que la teoría de la paz democrática determina que es justamente el Estado el actor central de las relaciones internacionales. Esto supone dos cosas: una, que el Estado debe existir y otra, que no haya ningún otro representante dentro del territorio nacional que domine las relaciones internacionales del país. Ambos elementos fallan en la Autoridad Palestina y en la política de avestruz que el Gobierno israelí mantiene para con los habitantes de los asentamientos judíos en Cisjordania y para con su dirigencia, acostumbrada a violar las leyes nacionales e internacionales.
Palestina es un pseudo Estado residual, discontinuo entre Gaza y Cisjordania, sin capacidades recaudatorias o comerciales, parcialmente conquistado por Israel y secuestrado por Hamás.
Hamás y el movimiento mesiánico judío colonizador no tienen aspiraciones democráticas. Las bases esenciales de la democracia sólida, que admiten y exigen todo tipo de libertades individuales y generales, no van incluídas en sus plataformas ni agendas políticas, ni en su orden verticalista y discriminatorio de proceder.
Vaya ironía: Las promesas democráticas de Medio Oriente son justamente las de Estados o identidades que aspiran encontrar en la democracia el camino a su fortalecimiento.
Así, las aspiraciones más importante de Israel – a nivel estratégico – deben ser el fortalecimiento del futuro Estado democrático palestino y la de no dudar en aplicar las leyes contra todos aquéllos elementos separatistas internos que no dudan en violarla aún a costa de poner en peligro la seguridad de su propio Estado. Ese debe ser también el reclamo internacional, y ese es, sin duda, el mejor escenario para los actuales gobiernos de dichos pueblos.
En época de Pesaj se acostumbra a enunciar deseos: Si ese llegara a ser el resultado de este proceso, podríamos ver en el futuro a dos democracias electorales en dos Estados, que no carecerán de conflictos entre ellos, pero que podrán intentar resolverlos por medio del diálogo y no exclusivamente por la fuerza.
El tiempo no sobra; la carrera es contra el terror, el fanatismo nacionalista y religioso, la marginación, la desesperación y un Oriente Medio nuclear.
La paz democrática; una paz de mutuo reconocimiento y respeto; una paz que libera. Una paz en la que Hamás y el movimiento nacionalista mesiánico expansionista judío no quieren tener cabida.
¡Jag Sameaj!

(fuente: argentina.co.il)
26
Mar
10

y si nos informamos antes de opinar al dope¿?

26
Mar
10

TIC

Escrito el 26 de marzo de 2010 por Redacción 180
Uruguay mejora en aprovechamiento de las TIC
Archivo (s/d Presidencia)

Uruguay subió ocho posiciones en el ranking 2009-2010 de países que mejor aprovechan las tecnologías de la información para un desarrollo sostenido. El ranking, elaborado por el Foro Económico Mundial, es encabezado por Suecia, seguido de Singapur, Dinamarca, Suiza y Estados Unidos.
De acuerdo con el informe, que abarca a 133 países representantes del 98% del PIB mundial, sólo cuatro países de la región de América Latina y el Caribe figuran entre los 50 primeros de esta lista, y ninguno entre los 30 primeros, lo que evidencia que la región tiene un “amplio margen de mejora” en la implantación de las TIC. El primero de esos países es Barbados, en el puesto 35, seguido de Chile (40), Puerto Rico (45) y Costa Rica (49).
En el lugar 57, Uruguay es el segundo país sudamericano después de Chile (40). Uruguay mejoró en casi todos los indicadores, como en un ambiente proclive a las tecnologías de la información (subió nueve puestos hasta el 64), disposición (tres puestos hasta el 58) y uso de las tecnologías de la información (11 puestos hasta el 53).
El informe dice que “a pesar de un desarrollo pobre del mercado (96) y el uso inadecuado por parte de las empresas (86), el país cuenta con una reglamentación e infraestructura propicia a las TIC (52 y 61), un gobierno con una visión clara sobre la importancia de las TICs para la competitividad global (puesto 30 en el establecimiento de prioridades del gobierno para las TIC), y niveles relativamente altos de penetración de las TIC en la sociedad civil (51 para el uso individual).
“Las autoridades uruguayas se volvieron más y más conscientes de la función clave que las TIC pueden desempeñar para mejorar la prestación de servicios y la competitividad global. Un buen ejemplo es la iniciativa de conectividad educativa, mediante el cual el gobierno facilitó a cada estudiante una laptop y distribuyó 18.000 computadoras entre los docentes. Esta iniciativa tiene por objeto mejorar espectacularmente la alfabetización digital, así como los estándares educativos, y en última instancia, contribuir a una economía más competitiva”, dice el informe.



marzo 2010
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