Posts Tagged ‘FILOSOFÍA

18
May
10

no todos los judíos piensan de igual manera…

Publicado 18/05/2010
Mundo Judío
Al intelectual estadounidense se le negó la entrada al país
Chomsky: Israel se comporta como un estado totalitario
El primer ministro Biniamín Netanyahu dijo que se había enterado por la prensa, de la decisión de no permitir que Noam Chomsky (foto) entrara en Israel, pero el intelectual judío-estadounidense de 81 años de edad, dijo que altos funcionarios del Ministerio del Interior estaban detrás de la prohibición.
“Lo hemos leído en el periódico”, dijo Netanyahu durante una sesión de la Knéset en la que Jaim Oron, presidente de Meretz, criticó la decisión de prohibir la entrada de Chomsky a Cisjordania para realizar un discurso en la Universidad palestina de Birzeit, en Ramala.

A Chomsky, profesor de lingüística en el Instituto de Tecnología de Massachusetts y confieso crítico de la política israelí, le fue impedida la entrada al país desde Jordania a través del puente Allenby, el día domingo.

El Ministerio del Interior confirmó que no se le permitió cruzar el puente.

Mark Reguev, portavoz del primer ministro Netanyahu dijo: “No hay ningún cambio en nuestra política. La idea de que Israel está impidiendo que ingrese gente cuyas opiniones son críticas del Estado, es una idea absurda, no es lo que sucede. Esto fue un accidente. Alguien en la frontera se excedió en su autoridad”.

Reguev indicó que si Chomsky tratara nuevamente ingresar a Israel, tendría éxito.

Sin embargo, Chomsky dijo en una entrevista televisiva desde Jordania a la cadena Al Jazeera, que el funcionario del Ministerio del Interior que lo entrevistó estaba hablando por teléfono con otros funcionarios del Ministerio durante las horas de interrogatorio en la frontera con Cisjordania, y que estaba recibiendo instrucciones de sus superiores.

“Había dos puntos básicos”, dijo Chomsky la cadena de noticias árabe. “Una de ellas fue que al gobierno de Israel no le gusta las cosas que digo – que los pone en la misma categoría, supongo, que todos los gobiernos del mundo. El segundo era que parecía molesto por el hecho de que yo fui invitado a Birzeit, pero no tenía planes de ir a hablar en las universidades israelíes, como lo he hecho muchas veces en el pasado, pero esta vez no”.

“Este comportamiento muy poco habitual sólo se produce en los estados totalitarios”, dijo el profesor.

(fuente: aurora-israel.co.il)
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18
Abr
10

¿y si borramos de la historia el genocidio armenio?

CARACAS, miércoles 14 de abril, 2010
Günter Grass pide a Turquía reconocer genocidio armenio

06:34 PM Estambul.- El Premio Nobel alemán Günter Grass llamó a Turquía a reconocer los crímenes cometidos contra los armenios durante la Primera Guerra Mundial en declaraciones realizadas hoy desde la capital turca, Estambul.

Según el escritor, ese sería el paso más importante para acercarse a Europa. “¿Cuándo será el momento de reconocer como un hecho los crímenes de la aniquilación de los armenios en 1915/16?”, se preguntó Grass. “Espero que pronto sea la hora”.

De acuerdo con diversas estimaciones, hasta 1,5 millones de armenios murieron en tiempos del Imperio Otomano. Sin embargo, el gobierno turco niega terminantemente que se haya tratado de un genocidio.

“El pasado nos alcanza una y otra vez”, dijo Grass, que dio una conferencia de prensa junto al escritor turco Yasar Kemal. Según confesó, cuando era joven también rechazaba las informaciones acerca de los crímenes del régimen nazi pensando que se trataba de propaganda. “Pero sé por experiencia propia lo difícil que es cargar con algo del pasado como los crímenes alemanes”. Agregó que Turquía debe vencer sus tabúes y que el proceso no se puede detener y es condición para una reconciliación con los armenios.

“Esperamos que Turquía forme parte de Europa y podamos hablar sobre estas cosas, pero no como tabú”, dijo Grass. Los documentos acerca de los crímenes cometidos por los armenios son “comprobables e innegables”, indicó. Asimismo, opinó que la idea según la cual reconocer los crímenes entorpece los esfuerzos políticos para alcanzar la reconciliación con los armenios es “una falacia” y dijo que es tiempo de pedirle disculpas a Armenia y a los armenios que viven en Turquía, reseñó DPA.

Un pueblo de Armenia saqueado y destruido después de las masacres de Adana en 1909.

Artículo publicado en el New York Times el 15 de diciembre de 1915 sobre el genocidio.

(fuente: eluniversal.com, imágenes de wikipedia y mapa de google)

25
Mar
10

¿existen los piratas?

La fragata “Navarra” socorre a un pesquero iraní tras ser atacado por piratas
La fragata “Navarra”, que participa en la Operación Atalanta contra la piratería en aguas del océano Índico, ha socorrido hoy a un pesquero de bandera iraní que estaba a la deriva, sin agua ni comida, tras haber sido atacado por piratas.
Madrid, EFE 22 de marzo de 2010
Un familiar de uno de los militares de la fragata “Navarra” despide a la embarcación tras zarpar desde la Base Naval de Rota (Cádiz) el pasado mes de noviembre. EFE/Archivo
Tras recibir una llamada de socorro del pesquero iraní “UAID 400”, en la que comunicaban haber sufrido un ataque a mano armada por piratas somalíes, la EUNAVFOR destacó a la fragata “Navarra” por ser la unidad más cercana a la posición de esa embarcación, a unas 270 millas, ha informado el Ministerio de Defensa.
La fragata española puso rumbo hacia la posición indicada mientras realizaba intentos frustrados de establecer comunicaciones con la embarcación pesquera.
Fue finalmente uno de los helicópteros de la fragata, tras una larga búsqueda, el que encontró la embarcación a la deriva a unas 60 millas de su última posición conocida.
Cuando el helicóptero la sobrevoló, los miembros de la tripulación pidieron desesperadamente ayuda por señas, añade Defensa.
Una vez que la fragata llegó a las inmediaciones del pesquero, envió a su equipo de visita y registro, que comprobó que la radio estaba averiada y el teléfono satélite que utilizaron para informar del ataque, sin batería.
No había a bordo ni agua, ni comida ni combustible suficiente para llegar a la costa más cercana, a unas 220 millas, y la tripulación había comenzado ya a beber agua de mar para intentar saciar su sed y no tenían forma alguna de comunicarse.
Los trece tripulantes del pesquero iraní declararon haber sido atacados por piratas somalíes, que les retuvieron durante dos días y les robaron los víveres y la mayor parte del combustible.
El buque de la Armada española dotó a la embarcación de agua, comida y gasóleo suficiente para poder llegar al puerto más cercano, tras asegurarse de que ninguno de los tripulantes necesitaba asistencia médica urgente.
(fuente: que.es)
-*-
si quiere ver el episodio de south park sobre este tema:

piratas verdaderos” y comentarios

04
Feb
10

Martin Buber

Martin Buber

El filósofo humanista
Por Lic.Rafael Winter (Rufo)
Martin Buber (1980) acrylic and ink on canvas by Andy Warhol – “Ten Portraits of Jews of the Twentieth Century” – Jewish Museum, New York.

Uno de los pensadores judíos más originales, creativos e influyentes de los últimos siglos ha sido Martin Buber. No es el objetivo de este artículo profundizar en su vida, obra y pensamiento. Simplemente escribir y explicar someramente acerca de él.
Nació en 1878 en Viena. Pero durante su infancia vivió en Lemberg (Galitzia) con su abuelo paterno Salomón Buber, estudioso, autoridad en Midrash (**1) y en literatura rabínica medieval. De 1896 en adelante Martin Buber estudió en las universidades de Leipzig, Viena y Zurich. Finalmente en la Universidad de Berlin.
Ingresó al Movimiento Sionista en 1898. Fue delegado al tercer Congreso Sionista en Basilea en 1899. Pero no adhiere a la vertiente política del Sionismo sino a la corriente sionista cultural de Ajad Haam, enfatizando ya entonces la importancia de la educación y la necesidad de una nueva creatividad cultural judía lo que lo conducirá, en el quinto Congreso Sionista, a la Facción Democrática. Integrará la misma por un tiempo.
Tenía 26 años cuando comienza a interesarse en el Jasidismo. Con el paso del tiempo traduce relatos jasídicos al alemán, adaptándolos libremente, por ejemplo “Las historias de Rabí Najman”, “La leyenda del Baal Shem” entre otros.
Buber se consustanció totalmente con el mensaje del jasidismo original, viendo en dicho movimiento algo “distinto”, cercano e identificado en muchos aspectos con su propia concepción de lo que era la religión, religiosidad y espiritualidad. Sí: aquel jasidismo transmitía espiritualidad, alegría, entusiasmo, sentimiento, devoción, apuntando al corazón más que al intelecto. Consideró necesario trasmitir el mensaje del jasidismo al mundo tanto judío como no judío. Más aún, lo popularizó. Su apego por este movimiento lo acompañaría hasta el fin de sus días.
Por otro lado Buber, judío creyente, no concordaba con la religión institucionalizada. Hay quienes lo han definido como “anarquista religioso”. No era el judaísmo normativo, la Halajá,(**) el culto sinagogal, los rituales, aquello en lo que Buber hacia hincapié. En lo que sí hacía hincapié era en la religiosidad del corazón. A su manera se consideraba religioso y al mismo tiempo era profundamente humanista. Ambas condiciones, religioso y humanista no siempre van juntas. En el caso de Buber una complementaba a la otra. Alguna vez se le preguntó si podía señalar un pasaje especialmente significativo de la Biblia, y él respondió, citando aquel versículo del Génesis que traducido, dice: “Camina delante de Mi y sé íntegro”.
Buber fue, demás está decir, profundo conocedor de la Biblia. Junto con su amigo Franz Rosenzweig, otro gran filósofo contemporáneo, deciden traducir la Biblia al alemán, tarea necesaria pues muchos de los lectores de ambos, parte de su “audiencia”, eran versados en estudios seculares pero no sabían hebreo y eran poco conocedores de la herencia espiritual judía. En la elección de las palabras, en la estructura, Buber intentó en su traducción preservar su carácter original, ser lo más fiel posible a su letra y espíritu, más allá de la interpretación que pudiera darle. Buber consideraba además que la Biblia debía leerse con mente abierta pero la misma no solo debía ser “leída” sino “escuchada” como si su voz nos hablara. De hecho, y el agregado es personal, considero que la Biblia nos sigue hablando generación tras generación. Es el encuentro permanente con el Libro. Lo importante es, y allí los judíos diferimos entre nosotros, cuáles son las enseñanzas, mensajes y valores que extraemos del Libro.
Al mismo tiempo Buber continuaba con su labor educativa y sionista, brindando conferencias, escribiendo artículos, estando en contacto con organizaciones de estudiantes judíos, influyendo en ellos. Eran los años de la Primera Guerra Mundial y posteriores. Buber, que consideraba al Sionismo distinto a otros movimientos nacionales, siguió activo en la causa. En su condición de judío también consideraba que el sionismo era la vía para llegar a ser uno mismo. Es posible afirmar que Buber se encontraba cercano a una postura sionista socialista, entendiéndose en este caso por “socialista” una combinación de elementos extraídos de nuestras fuentes bíblicas –de allí deriva su humanismo- sumado a ideas de los socialistas utópicos del siglo XIX entre otros. Buber consideraba la formación de comunas en la tierra de Israel en las cuales la gente podría convivir, relacionándose directa, cercana y personalmente. Interactuando. Seguramente esto no era muy distinto a la experiencia kibutziana que había surgido hacia el año 1909 y que tanto habría de gravitar en las décadas anteriores y posteriores a la creación de Israel.
En 1925 comenzó a dar conferencias de ética y religión judía en la Universidad de Francfort, continuando con su tarea docente hasta 1933 cuando el ascenso de los nazis al poder le hace dejar el puesto. En los sombríos años que van desde 1933 a 1938 Buber cumplió una notable tarea educativa. Fue designado por la comunidad Director de la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, establecida con el objetivo de encargarse de la educación de los judíos luego de que a los mismos el nazismo les prohibió estudiar en institutos de enseñanza en Alemania. En los primeros años de la época nazi, Buber viaja por el país dando conferencias, enseñando, transmitiéndoles al mismo tiempo coraje y valor a los judíos alemanes, siendo uno de los principales líderes espirituales del judaísmo alemán de aquellos tiempos.
En todos estos años y posteriores Buber continuó escribiendo, más allá de los temas y traducciones vinculadas al Jasidismo. Entre sus obras principales tenemos “Yo y Tú” (a la que nos referiremos después), “El eclipse de Dios”, “Moisés” entre otras. En 1938 se establece en la tierra de Israel. Enseña en la Universidad Hebrea hasta 1951. En sus últimos 10-15 años, se mantiene activo en la vida pública y cultural judía. Fue el primer presidente de la Academia Israelí de Ciencias y Humanidades y uno de los fundadores del Instituto Bialik. También dictó cátedra fuera de Israel.
Conocido en el mundo como uno de los principales líderes espirituales de su generación, influyó profundamente en pensadores y filósofos tanto judíos como cristianos. Su fallecimiento tiene lugar en el año 1965.
“Yo y Tú”: La filosofía del diálogo. Explica Barylko interpretando a Buber: “Estamos nosotros. Concretamente tú y yo. Lo demás – los demás – es una abstracción… Somos nuestras relaciones. Para Buber yo soy mi relación…la relación me define…somos. Estamos…yo y el otro…”.
El eje central del pensamiento filosófico de Buber es la relación del “Yo y Tú”, presentada sistemáticamente en su obra del mismo título. Menciona dos tipos de relaciones: la del “yo-tu” y la del “yo-ello”. La relación “yo-ello”, y aquí nuevamente me inspiro en Barylko, es la más común. La palabra “ello” indica lo impersonal. Si es impersonal, aunque la relación sea entre personas es como si fuera a relacionarse a un objeto, a algo material. Relación muchas veces “utilitaria” que tiene lugar no por algo sino para algo. Sirve. Es útil. No es que sea malo. Incluso puede ser necesario. Pero es impersonal.
Sin embargo la relación ideal es la de “yo-tu”. Siguiendo a Barylko “La relación con el tú es directa. Entre el ‘yo y el tu’ no se interpone ningún sistema de ideas, ninguna imagen previa… ‘yo-tu’ es un encuentro de persona a persona…significa total entrega, total fe, total necesidad del otro sin ningún tipo de condicionamiento. Para Buber la fe no es cosa de teología sino de vida comprometida. En el ‘yo-tu’ se da el compromiso…toda vida verdadera es un encuentro… en la actitud de ‘ello’ no existe acción mutua. En la actitud de ‘tu’ hay relación mutua: el otro se encuentra con el yo”.
Buber lleva su postura del diálogo yo-tu al máximo extremo posible. Diálogo entre judíos y cristianos en Alemania, del cual él es artífice, todavía varios años antes de la guerra. En 1924 saca a luz una publicación, la primera editada conjuntamente por un judío, un católico y un protestante. Un precedente. Luego de la Segunda Guerra Mundial, años después intentó, hasta donde fuera posible ayudar a recomponer las relaciones entre judíos y alemanes lo que no fue aceptado – el horror era demasiado escalofriante y reciente- por muchos.
En cuanto al conflicto con los árabes Buber fue uno de los primeros en darse cuenta que en la misma tierra habitaban dos pueblos. Es famosa su propuesta al 12º Congreso Sionista (1921) referida a la situación de los árabes en la tierra de Israel. Dice entre otros conceptos: “…el vigoroso núcleo del pueblo judío está dispuesto a retornar a su antigua patria y construir allí una nueva vida basada en el trabajo independiente el cual se desarrollará y perdurará como el elemento orgánico de una humanidad nueva. Ningún poder sobre la tierra podrá atentar contra esta determinación por la cual generaciones de nuestros pioneros han entregado su vida y su muerte para realizarla…Sin embargo, esta voluntad nacional no está dirigida contra otra nación. El pueblo judío que ha sido una minoría oprimida durante 2000 años….ahora que ingresa nuevamente a la historia mundial como dueño de su destino, está definitivamente liberándose de aquellos infames métodos del nacionalismo imperialista, cuya víctima ha sido durante muchísimos siglos. No es para desplazar o dominar a otro pueblo que nos estamos esforzando para retornar al país con el cual estamos ligados espiritual e históricamente en forma imperecedera y cuyo suelo habitado espaciosamente, ofrece suficiente lugar…Nuestro regreso a Eretz Israel,(*1) el cual va a tomar la forma de una ininterrumpida inmigración, no se propone usurpar los derechos de los otros”
La postura al extremo minimalista de Buber, que tuvo algunos adeptos en el Movimiento Sionista –el grupo Brit Shalom- no fue correspondida. No hubo un Brit Shalom(*) entre los árabes, no hubo un Buber (quizás alguna honrosa excepción) entre los árabes en aquellos tiempos. En realidad hubo y habrá muy pocos como el humanista Martin Buber: ayer, hoy y siempre.

Por Lic.Rafael Winter (Rufo)

(*)      Pacto de paz
(*1)    Tierra de Israel
(**)    Ley judía
(**1)  Comprensión y análisis de las fuentes religiosas
10
Ene
10

creías que nos conocías? miráte esta entrevista (RECOMENDADO, TC)

¿Qué judaísmo tenemos, qué judaísmo queremos?
Publicado por: David Salischiker el 08 January 2010
Autor: Mirta Goldstein
Fuente: Plural JAI – YOK
¿Judaísmo democrático, humanista, pluralista o…?
Este es el interrogante central del que parte Bernardo Sorj en la entrevista que le hiciera Dario Sztajnszrajber para YOK.
¿Hay más de un judaísmo?
¿Quiénes aceptan la diversidad y quiénes se oponen a ella?
¿Todos los aspectos de la construcción discursiva judía son humanistas?
Lo que nos queda claro del diálogo entre Darío y Bernardo es que cada uno de los conflictos y hechos comunitarios que hoy no enfrentamos con responsabilidad, que no debatimos con sinceridad y que no consensuamos con armonía y tolerancia, se convertirán en los traumas que legaremos a las futuras generaciones.
Sorj nos insta a pensar un judaísmo no traumático, nos invita a reformular el judaísmo de la diáspora Iluminista y nos impulsa a construir instituciones seculares.
También formula interesantes ideas respecto de la marca imborrable de la Shoah; en este sentido sugiere recrear la riqueza de la vida judía de la Europa previa al nazismo y de la que se desarrolló dentro de los guetos, en lugar de merodear permanentemente la muerte de los campos aunque no por ello olvidar lo ocurrido. Sus ideas, por momentos agudas y punzantes, son las de un judío comprometido que vislumbra un judaísmo inserto en la universalidad de las paradojas y, por ende, un judaísmo que pueda transformarse a si mismo.
Plural JAI retoma esta entrevista por considerarla un hito intelectual que hecha luz sobre aspectos no resueltos y conflictivos del judaísmo israelí y galútico. Invitamos a leerla, a pensarla y a discutirla ya que inspira al intercambio constructivo.
Podemos acordar o disentir, preguntar y responder, solo así pondremos en acto nuestra ética judía.
Esta es la propuesta.
Dra. Mirta Goldstein (Plural JAI)
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video1:
hay tensiones entre judaísmo (como comunidad, hay de todo dentro de ella, es una diversidad) y el humanismo (es un conjunto de valores, un abstracto, un ideal moral).
sí hay elementos humanistas en la religión judía, por ejemplo…
hillel: “no hagas al prójimo lo que no quieres que a ti te hagan” (eso está en la torah) lo demás, Bullshit (ESO NO INCLUYE LA PALABRA D-S)
video2:
¿cómo hace un judío secular para re-significar los ritos tradicionalistas (jaguim) sin caer en el ritual religioso?
una forma, es como se hizo en israel, por ejemplo las grandes fiestas (como casamientos)
darle un tenor agrícola…
pero hoy los kibutzim y el folklore, ya casi no tiene vigencia….
pero….
por ejemplo, en EL DÍA DEL PERDÓN, debo pedir perdón a d-s? (entra nuevamente la cuestión RACIONALISTA DEL JUDAÍSMO)
+ la relación con la shoá + intento de derrida de resignificar los ritos (agrega dario s.)
bernardo agrega, que al ser el judaísmo una religión creada por individuos, debemos respetar la voz individual, PERO tiene una acción colectiva;
también agrega bernardo que hoy se da una “pérdida de referencias” por parte de los jóvenes: los más ortodoxos parecen más judaicos, por vestirse como se vestían en el sxviii
POR ELLO debemos intentar crear más instituciones judías seculares
(con ritos judíos seculares)
para justamente llevar a cabo rituales judíos alternativos seculares (múltiples)
hablamos de un judío posmoderno?
ES MUY DIFÍCIL SALIR DEL GHETTO! (afirma)
video3:
relación de la shoá y la creación del estado de israel
la shoá como trauma (muuuy recomendable)
en este video, bernardo cuenta su experiencia personal y familiar con el judaísmo y la shoá.
video4:
es israel el centro del judaísmo humanista?
hay una variedad de judaísmos
hay quienes insisten en que israel es el centro de la vida judía.
(quizá mañana lo sea) agrega bernardo la situación de los palestinos…
para un judío humanista, israel (y por su historia) sólo le merece interrogantes
el rol de la golá? cuál es su valor?
INTERESANTE DIFERENCIACIÓN ENTRE EL BUND ANTES DE LA CREACIÓN DEL ESTADO Y EL JUDAÍSMO SECULAR HOY!
el mundo se diasporisa, pero el judaísmo comienza un efecto opuesto.
el judaísmo es una opción?
soy libre de elegirlo?

LAS NOTAS Y OPINIONES SOBRE LOS VIDEOS, SON MÍOS,
NADA TIENE QUE VER NI DARÍO NI BERNARDO
(ACLARO, POR SI LAS MOSCAS).

 

 

 

ENJOY!
03
Ene
10

Demasiado orden impide la libertad, demasiado desorden la destruye.

“Entre las voces y los ecos “ensayo sobre el libro “el método V la humanidad de la humanidad“ de Edgar Morin

Enviado por Alejandro Félix Raimundo

gescar@bbt11.com.ar

Acaso el título de este trabajo sea un tanto desmesurado en tanto y en cuanto el mismo no constituye, hablando propiamente , un análisis de todo el libro de Edgar Morin, sino del prólogo del mismo y de algunos pasajes en los cuales el autor afronta el problema de la libertad; pero eso no quiere decir que este ensayo no pueda constituir una muestra más o menos digna del pensamiento del célebre autor francés, en tanto y en cuanto las consideraciones que en el mismo se defienden se apoyan no solamente en este libro , sino también en otras obras del autor, lo cual puede resultar más o menos suficiente como para darnos un panorama aceptable de su obra. El ensayo persigue dos objetivos fundamentales; el primero es mostrar que el vasto conjunto de ideas presentados por el filósofo francés es potente sin duda , y puede resultar una importante aclaración de las condiciones de existencia del ser humano en la presente época; pero también es deudor, en más de un aspecto, de reflexiones , e incluso ideas fundamentales, de otros autores, razón por la cual resulta difícil distinguir en sus obras , la voz propia de los ecos de otros autores . Eso explica el título del presente trabajo.

Subsidiariamente a ese objetivo fundamental, hemos querido en este escrito mostrar el modo en el cual las influencias teóricas se hacen presentes cuando analiza el problema de la libertad, mostrando los aspectos fundamentales del análisis que el autor realiza de dicho tópico.

Los dos temas se resuelven en la conclusión del trabajo que deja abierta la pregunta fundamental acerca del modo en el cual el pensamiento de Morin , al reformular pensamientos de otros autores, añade algo nuevo o simplemente los síntetiza. Se trata , en una palabra, de ver si su pensamiento tiene características emergentes o constituye una mera síntesis de conceptos ajenos , que serán recordados a lo largo de este ensayo.

Nudo o cuerpo

1-Propuesta teórica del libro

Morin parte de la constatación de una paradoja fundamental: “cuando más conocemos menos comprendemos al ser humano” Eso se debe, según él a cuestiones metodológicas, el modo de conocimiento inhibe nuestra posibilidad de concebir el complejo humano . Nos propone entonces una regla fundamental : que “ todas las ciencias particulares están unidas ente sí y dependen las unas de las otras”.

Morin concibe su empresa como integración reflexiva de los diversos saberes que conciernen al ser humano “No se trata de adicionarlos, sino de unirlos, articularlos e interpretarlos”

Morin sostiene que el conocimiento de lo humano debe ser a la vez mucho más científico, mucho más filosófico y también mucho más poético de lo que es . Su campo de observación y de reflexión es un laboratorio muy extenso, el planeta tierra , en su totalidad , su pasado , su devenir y también su finitud, con sus documentos humanos que comienzan hace seis millones de años.

Morin sostiene que “todas las variaciones son significativas, todas las constancias son fundamentales” Desde mi punto de vista éste es un concepto erróneo, además de contradecirse con el punto de vista expresado por Morin en otros trabajos. Ya diremos por qué más adelante, por el momento es necesario apuntar que Morin señala que el problema humano no es teórico, no es un problema del conocimiento, sino de destino, se trata de una cuestión de vida o muerte en virtud de los peligros que amenazan hoy a la existencia humana.

2- Principios fundamentales del pensamiento de Morin

Morin pretende sustituir el paradigma de la simplicidad, que opera por disyunción , reducción y abstracción por el paradigma de la complejidad; la palabra complejo viene de Complexus , que significa que “está tejido junto” ”El objetivo de la complejidad es, por una parte , unir (contextualizar y globalizar) y , por otra recoger el reto de la incertidumbre” . Los elementos para llevar a cabo esa tarea los proporcionan, según Morín, tres teorías fundamentales que son la teoría de la información , la teoría de la cibernética y la teoría de sistemas ; la primera permite entrar en un universo donde a la vez hay orden (redundancia) y desorden (ruido) – y extraer algo nuevo , es decir la información misma , que pasa a ser entonces organizadora (programadora ) de una máquina cibernética.

La cibernética es una teoría de las máquinas autónomas. La idea de retroacción, que introduce Norbert Weiner, rompe con el principio de causalidad lineal al introducir la de curva causal . La causa actúa sobre el efecto y viceversa. Ese mecanismo de autorregulación permite la autonomía de un sistema.

La teoría de los sistemas echa las bases de un pensamiento de la organización . La primera lección sistemática es que “el todo es más que la suma de las partes” . Ello significa que existen cualidades emergentes, es decir que nacen de la organización de un todo y que pueden retroactuar sobre las partes. Así, el agua tiene cualidades emergentes en relación con el hidrógeno y el oxígeno que la constituyen. Por otra parte , el todo es menos que la suma de las partes , pues las partes pueden tener cualidades que están inhibidas por la organización del conjunto.

A estos tres elementos le agrega la influencia del desarrollo conceptual aportado por la idea de autoorganización, y menciona al respecto, cuatro nombres : Von Neumann , Von Foerster , Atlan y Prigogine . Von Neumann se interrogó sobre la diferencia entre las máquinas artificiales y las “máquinas vivientes” . Señaló esta paradoja : los elementos de las máquinas artificiales , perfectamente fabricados y bien terminados , se degradan en cuanto la máquina comienza a funcionar. En cambio, las máquinas vivientes , compuestas por elementos muy poco fiables, como las proteínas, que se degradan sin cesar , poseen la extraña propiedad de desarrollarse y reproducirse, de autorregenerarse reemplazando precisamente las moléculas degradadas por moléculas nuevas y las células muertas por células vivas.

La contribución de Von Foerster reside en su descubrimiento del principio de “ el orden a partir del ruido “ (Order from Noise) . Si se agita una caja que contiene cubos con dos caras imantadas dispuestos en desorden, se observa que esos dos cubos van a constituir espontáneamente un conjunto coherente. Así, habrá bastado un principio de orden(la imantación) y una energía desordenada para constituir una organización ordenada .

Atlan , por su parte , ha concebido la teoría del “azar organizador” . Se observa una relación dialógica orden /desorden /organización en el nacimiento del universo a partir de una agitación calorífica (desorden) en la que en ciertas condiciones (encuentros por casualidad ) principios de orden van a permitir la formación de núcleos , átomos , galaxias y estrellas . “Prigogine, en tanto, ha introducido también esa idea de organización a pesar del desorden, pero de otra forma. En el caso del ser viviente, éste es bastante autónomo para extraer energía de su entorno, e incluso para extraer informaciones e incorporar su organización”.

Morin quiere incorporar , a los elementos conceptuales que recibe de estos autores, elementos suplementarios. Estos consisten básicamente en tres principios que son el principio dialógico , el principio de recursión y el principio hologramático . El primero vincula dos principios o nociones antagónicas , que deberían repelerse , pero que son indisociables e indispensables para comprender una misma realidad. Ya volveremos sobre este tema cuando analicemos el problema de la libertad, y en la conclusión de este trabajo ,cuando juzguemos la mayor o menor originalidad de las aportaciones de Morín.

El principio de recursión organizativa le incorpora al principio de retroacción (feedback) la noción de producción y autoorganización . Nosotros, como individuos, somos , por ejemplo , el resultado de un sistema de reproducción que se remonta al origen de los tiempos , pero ese sistema sólo puede reproducirse si nosotros mismos nos transformamos en sus productores aparéandonos.

El principio hologramático, finalmente , “pone de manifiesto la aparente paradoja de ciertos sistemas donde no sólo la parte está en el todo , sino que el todo está en la parte.”

3- El problema del ser humano desde el punto de vista de Edgar Morin.

El autor de la humanidad de la humanidad nos dice que este libro rompe con toda concepción demasiado coherente que petrifica lo humano o le levanta una estatua. Sostiene que en el libro se muestra el inacabamiento y la incompletud del ser humano.

En La humanidad de la humanidad se quiere considerar igualmente la situación existencial del ser humano . “Ésta, presente en toda literatura y poesía fuertes, está ausente en las ciencias humanas, llama la atención sobre la importancia que tiene la finitud para el hombre y sobre el carácter marginal y parasitario de la conciencia” Morín dice que el devenir de la humanidad se juega también en el devenir de la conciencia.

Morin sostiene que el fondo de la mente humana sigue siendo desconocido y el hecho mismo de que haya mente humana sigue siendo un misterio , pero sólo el pleno empleo de la mente nos puede hacer tomar conciencia del misterio de la mente el reconocimiento de los límites es la única forma , aunque limitada , que tenemos de considerar su más allá . Es en ese punto donde aparece con mayor claridad lo que acaso sea el pensamiento central de Edgar Morin:

“los principios del pensamiento complejo , la dialógica , el bucle recursivo, el principio hologramático , son explicantes que llegan, según creo , más adelante en la elucidación de lo humano , de la vida del mundo , pero estos explicantes , como todos los explicantes , son inexplicables en sí mismos. Al llevar en sí mismo el principio de inacabamiento del conocimiento, el pensamiento complejo permite un misterioso reforzamiento del misterio.

Continuando con su análisis de la problemática antropológica, Morín sostiene que : “el hombre genérico de Marx estaba desprovisto de subjetividad , de afectividad, de amor, de locura, de poesía . Era esencialmente un homo faber y oeconomicus . Hay que enriquecer lo genérico .

“Todo lo que no se regenera está destinado a perecer “quien no está naciendo está muriendo” canta Bob Dylan . es una de las lecciones más importantes que saco de este trabajo emprendido hace treinta y dos años ” Dice Edgar Morín.

El mismo autor entiende el progreso como un trabajo del hombre genérico en el nivel planetario Esa es la razón de que nuestro devenir planetario necesite de una antropoética y de una antropolítica que asocien la regeneración de la verdad genérica y la búsqueda del progreso regenerado.

Dice que estamos en la prehistoria de una posible sociedad humana y aunque siga siendo prehistoria de la mente humana , puede que sea prehistoria de la era técnica.

Dice que nuestras conciencias podrían experimentar tanto una evolución como una involución y finaliza por plantearse una serie de preguntas acerca del destino del hombre de la cual la más importante, acaso , es si la hominización podrá proseguir como hominización?.

4- El problema de la libertad

Morín sostiene que el último y más antiguo problema con el cual tenemos que vérnosla es el siguiente: “¿forma parte la libertad de nuestro patrimonio identitario?¿Disponemos de libertad, de libertades?” Morín dice que lo primero que hay que hacer es definir el término y dice que la libertad aparece cuando el hombre dispone de las posibilidades mentales de hacer una elección y tomar una decisión, cuando dispone de las posibilidades materiales de actuar según su elección y su decisión. Este concepto de la libertad parece intuitivo e indiscutible pero entraña una dificultad en tanto y en cuanto pasa por alto el hecho de que toda elección supone un horizonte de posibilidades que nos son dadas, en tanto que otras se nos sustraen, esto se pone de manifiesto ya desde el nacimiento, que acontece en un lugar determinado, en unas condiciones determinadas, etcétera. Desde ese punto de vista la libertad, aun cuando exista , entraña una considerable limitación en relación con la libertad de la cual podríamos disponer de poner nosotros las opciones en torno a las cuales tenemos que elegir. Este problema fue tematizado por Heidegger en el así llamado estado de yecto o lanzado al mundo en el cual se encuentra el ser humano. . La libertad supone una situación de equilibrio ente el orden y el desorden, se precisan un mínimo de certidumbres a priori para hacer una elección y tomar decisiones y se precisa un mínimo de desórdenes o alea para elaborar una estrategia. Demasiado orden impide la libertad, demasiado desorden la destruye . Es el cóctel natural de orden- desorden – organización , lo que hace posible la libertad .

Esta noción de equilibrio entre opuestos es fundamental para entender todos los aspectos de la reflexión de Morín acerca de la libertad, así , por ejemplo, dice que los seres humanos podemos actuar de forma autónoma porque disponemos de la aptitud innata para efectuar comportamientos no innatos , es decir de la aptitud innata para la elección y las decisiones . Esta situación dialógica entre dos elementos opuestos (lo innato y lo innato ) hace posible la libertad de la cual el ser humano dispone. También aparece este equilibrio dialógico cuando tomamos en cuenta los elementos que condicionan _ sin determinarla _ la libertad humana . Tenemos , según Morin, una doble dependencia , la que respecta al Genos (gen) y la que respecta al Oikos ( el medio) y podemos ver que “la dependencia respecto de Genos procura la autonomía individual respecto de Oikos y que la dependencia respecto de Oikos alimenta esta autonomía” . . El cierre genético del individuo le impide ser destruido bajo la invasión de los determinismos o aleas exteriores , y su apertura al mundo le permite construir y desarrollar sus prácticas autónomas. Morín sostiene que :

“Más profunda y fundamentalmente , la autonomía del individuo humano se afirma en su cualidad de sujeto . Recordemos que ser sujeto es autoafirmarse ocupando el centro del propio mundo . Como la cualidad de sujeto comporta un principio de inclusión en un Nosotros ( la familia , la especie , la sociedad), su autoafirmación efectúa la apropiación de su inscripción comunitaria (familia , patria ) , la de su inscripción hereditaria , no sólo de parentesco , sino , como hemos visto , antropológica , primática , mamífera, etc. De este modo el fatum genético se transforma en destino personal en el acto de autoafirmación del sujeto.”

El principio dialógico que está presente en el pensamiento de Morín se pone de manifiesto no sólo cuando analiza la relación existente entre la herencia biológica y la herencia cultural , sino también cuando analiza la relación existente ente los individuos llamados por él inconformistas o desviantes.

Hay en Morín un cierto optimismo con respecto al incremento del grado de libertad alcanzado progresivamente por el hombre. Eso se infiere, al menos, de su afirmación de que “la alta complejidad social favorece las autonomías individuales, limita la explotación , restringe el sujetamiento , permite la autonomía física, mental y espiritual , y, cuando hay democracia , la libertad de las elecciones políticas. Sostiene que en esas condiciones , “la desviancia no es eliminada ya en su germen y puede tener su papel innovador . Ideas desconocidas, procedentes de otros lugares o de los subsuelos mismos de la sociedad , pueden propagarse.”

No obstante, el propio Morin es conciente de que las sociedades complejas no sólo ofrecen mayores posibilidades , sino que también comportan sojuzgamientos y sujetamientos múltiples. Sostiene que . “el pensamiento libre debe aceptar a menudo la incomprensión y la soledad y la normalización en el seno de las megamáquinas no deja de reprimir las desviancias” “Los derechos se siguen compartiendo de forma desigual, incluso en las sociedades democráticas de alta complejidad, y las posibilidades de libertad de movimiento, de acción , de goces, de la mente , están repartidas de forma muy desigual ”.

Morín analiza también el papel de las ideas –fuerza, son las ideas que nos poseen , ideas- mito, de poder sobrehumano y providencial. Estas ideas se sirven de los humanos , los encadenan , se desencadenan y los arrastran . También en este aspecto es fundamental el equilibrio dialógico, que se plantea en términos de autonomía- dependencia. Si somos totalmente poseídos por una idea perdemos la libertad de juzgarla , de confrontarla con la experiencia .Deberíamos poder ser autónomos al tiempo que ser poseídos , o sea, ser capaces de dialogar de forma crítica y racional con nuestras ideas , sin tener , no obstante que eliminar la pasión .

Morín cuestiona la concepción espiritualista de la libertad porque la mitifica haciéndola independiente de las condiciones físicas biológicas , sociológicas. Este es un punto de vista que encuentro erróneo, en tanto y en cuanto existen concepciones que identifican al espíritu con la biología tanto como concepciones que lo oponen a ella.

Cabe decir, para ir finalizando, que el hecho de que Morín adhiera a la causalidad recursiva lo lleva en algunos casos a una situación en la cual parece confundir causa y efecto , o mejor dicho a invertir la causa y el efecto. Esto sucede , desde mi punto de vista, cuando sostiene que “cuando más rica es la vida psíquica , menos programada está (en relación a los genes , a la sociedad , a la cultura , más campos) . ¿No será que la vida psíquica es más rica en inventiva mientras menos está programada por la cultura , por los genes , por la sociedad, etcétera, ¿qué es , por otra parte , la vida psíquica ? .

El problema de la libertad se juega , en última instancia para Morín en el plano de la conciencia , puesto que “es por la conciencia como , diferenciándose de cualquier animal , el ser humano puede, en ciertas condiciones y ocasiones a veces decisivas , manifestar su libertad….En la conciencia está el acto de autoafirmación del sujeto , y en el acto de autoafirmación del sujeto humano está el acto de autoafirmación de la conciencia . La autoafirmación del sujeto es el acto en el que éste toma posesión de sus posesiones, el acto de apropiación de su destino.”

Conclusiones

Lo primero que hay que decir es que el discurso de Morín está permanentemente colmado de influencias , algunas de estas influencias son admitidas expresamente por el autor , tal como lo pusiera de manifiesto en el nudo o cuerpo de este trabajo ; pero hay también otras influencias , que son omitidas por él ; la idea del carácter hologramático de la realidad tiene detrás toda una tradición que ha sido tematizada por muchos autores, hasta tal punto que Bunge ha hablado de una cosmovisión hologramática No hay ningún inconveniente en considerar a Morín como uno de los representantes de dicha concepción ; pero difícilmente se le pueda atribuir la exclusividad de la misma , razón por la cual no puede considerarse al principio hologramático como uno de los tres aportes realizados por él , se trata más bien de uno de los aportes que él realiza en base a la historia de la filosofía . Tampoco le pertenece a Weiner ( a pesar de lo que dice Morín ) la idea de causalidad recursiva , que ya fuera anticipada por Arnold Gehlen en su libro El Hombre al tomar en consideración las distintas condiciones que forman parte de la existencia humana ; la idea del inacabado nacimiento del ser humano , mencionada por Morín , ya está presente en el Protágoras de Platón y en muchos autores posteriores , algunos de los cuales ya fueran mencionados en el nudo de este trabajo .

Una vez llamada la atención sobre algunas ( y sólo algunas) de las influencias que están presentes en el pensamiento de Morín debemos preguntarnos si podemos encontrar en el mismo algún aporte original , para hacerlo quiero concentrarme en el principio dialógico por el defendido y preguntarme : ¿es éste una mera transcripción de la dialéctica de Hegel ,o tiene algún elemento que la diferencia de ella? , yo creo que esto último es la verdad y que allí se halla uno de los aportes del autor que principalmente nos ocupa : en el principio dialógico existe una oposición entre elementos , pero no existe el tercer momento de la dialéctica , o al menos así creo , no creo advertir una tercera instancia(una síntesis) entre la influencia genética y la influencia cultural, por último , que pueda resolver la contradicción existente entre ellas y superarlas integrándolas, sino que dicha tensión existe siempre, ése podría ser un interesante enfoque para algunos de los aspectos fundamentales de la realidad. Podría encontrarse allí uno de los aportes de Morín al pensamiento contemporáneo , más allá de la poderosa síntesis de motivos filosóficos que este autor lleva a cabo. Salvo que la síntesis existe y e encuentre en la noción de sujeto ; con lo cual volveríamos a recaer en una concepción dialéctica semejante a la hegeliana ; pero eso es algo que no queda claro ; esa es la razón por la cual debemos dejar abierta la posibilidad de que se halle aquí , en el principio dialógico , uno de los aportes de Morín al pensamiento contemporáneo.

Por último corresponde decir algunas palabras acerca de la cuestión de la libertad, tal como ésta es planteada por el autor que nos ocupa ; creo que no en todas las ocasiones Morin razona correctamente y que en algunos casos, como por ejemplo cuando se pregunta si el hombre es o no libre nos pone frente a un pseudoproblema , desde el momento que el admite que la libertad está condicionada fuertemente por la actividad mental del sujeto . ¿por qué es esto así ? Esto es así porque según Morín nos encontraríamos aún en la prehistoria de la mente , razón por la cual , hasta no saber que desarrollo va a tomar la evolución de la conciencia humana , las posibilidades reales de la libertad humana no podrán realmente esclarecerse , sólo podríamos decir , de un modo más o menos aproximado , cuáles son las libertades de las cuales disponemos, y en ese sentido , si resulta la elaboración de Morín acerca de la libertad un aceptable intento. Si volvemos un poco al nudo de este trabajo podemos cuestionar la afirmación de Morín en el sentido de que todas las invariancias, al igual que las constancias son

significativas, podemos hacerlo con las propias palabras del autor cuando dice que : “Todo conocimiento opera mediante la selección de datos significativos y rechazo de datos no significativos : separa (distingue o articula ) y une (asocia, identifica); jerarquiza (lo principal, lo secundario ) y centraliza ( en función de un núcleo de nociones maestras )” Se hace evidente, a la luz de este pasaje , que no todas las invariancias y no todas las constancias pueden ser igualmente significativas. La historia de la libertad podría ser entendida, desde ese punto de vista como la historia de las mentes desviantes con respecto a un determinado imprinting que han quedado debidamente documentadas, o que han sido consideradas particularmente relevantes.

Bibliografía

Bunge, Mario , Crisis y Reconstrucción de la filosofía, Editorial Gedisa, Barcelona, 2002.
Capra, F , Las conexiones ocultas, Anagrama, Colección Argumentos, Barcelona, 2003.
Gehlen, Arnold , El Hombre, Ediciones Sígueme, , Salamanca , 1987, segunda edición , traducción de Fernando Carlos Vevia Romero .
Mainetti, José A , Homo Infirmus , la plata , Ediciones Quirón , 1983.
Maliandi, Ricardo, Cultura y Conflicto , Investigaciones Éticas y Antropológicas, Editorial Biblos, Buenos Aires, 1984.
Morín, Edgar , El Método V , La humanidad de la humanidad, La identidad humana, Ediciones Cátedra, (grupo Anaya) Madrid, 2003, primera edición.
Morín , Edgar, Por una reforma del pensamiento, El correo de la Unesco , París,Febrero 1996.
Revista Planeta número 5, Editorial sudamericana, Junio de 1965.
Scheler, Max , El puesto del hombre en el cosmos , Editorial Losada, Buenos Aires, decimoquinta edición , 1980 , primera edición , 1938.
Scheler, Max , La idea del Hombre y la historia , editorial la pléyade, Buenos Aires, 1972, traducción de Juan José Oliveira.
Zambrano, María , Claros del Bosque , Editorial Seix Barral,SA ,Barcelona, Caracas, México , 1977, p 43.
"este escrito fue publicado en la Universidad de Atlantic City , como parte de un doctorado a la distancia y obtuvo la calificación de A.
01
Ene
10

la escuela de frankfurt (y frankfurt hoy)

Frankfurt am Main
La ciudad europea de los rascacielos, los bancos y las ferias fue también la cuna de la escuela de la razón alemana.
Una urbe activa y comercial
Frankfurt del Main (llamada así para diferenciarse de la ciudad homónima situada a orillas del Oder) es una de las ciudades más importantes de Alemania. Situada a orillas del río Main, es el centro principal del estado federado de Hesse, aunque su capital administrativa es otra (Wiesbaden). Frankfurt cuenta con 650.000 habitantes (la quinta más poblada del país), una intensa actividad financiera e industrial, nudo de comunicaciones y, según algunos estudios, es la quinta ciudad del mundo donde mejor se vive.
Römerberg
Skyline de Frankfurt
Actualmente Frankfurt es conocida por ser uno de los centros de negocios más importantes del globo. Conocida popularmente como Bankfurt o Mainhattan (Main, el río, y Manhattan, el distrito de Nueva York), es sede de grandes empresas y de bancos como el Deutsche Bank, el Dresdner Bank y el Commerzbank y, desde 1999 del Banco Central Europeo (ECB). Su bolsa de valores, el Frankfurt Stock Exchange, mueve el 85% del dinero invertido en Alemania. A todo esto le acompaña el más importante skyline (perfil de rascacielos) del viejo continente, entre los que están dos de los tres edificios más altos de Europa. Está perfectamente comunicada por vía terrestre y su aeropuerto es el segundo más activo del continente (tras Heathrow, en Londres) moviendo 45 millones de pasajeros al año.
Durante el año se celebran ferias y congresos por todas partes de la ciudad. La Feria del Libro es la más importante del mundo, con casi 300.000 visitantes. Se han activado los eventos culturales durante los últimos años. La inquietud académica de sus habitantes es grande. Es la cuna del escritor Johann W. Goethe, Anna Frank y de algunos de los pensadores de la Escuela de Frankfurt (Adorno, Fromm). En 1914 sus ciudadanos fundaron la Universidad de Frankfurt, la única universidad alemana creada por el pueblo y una de las más prestigiosas de la nación. Los habitantes de Frankfurt se sentían orgullosos del clima intelectual y de la liberalidad de la urbe, y entendían la actividad cultural como uno de los pilares de la ciudad.
Rincones de especial interés
En la ciudad vieja (Altstadt) se encuentran los edificios más interesantes. La plaza de casas góticas, Römerberg, es uno de sus puntos más característicos. La más importante de estas casas, Römer, llegó a ser sede del ayuntamiento y, en su planta superior, está la Kaisersaal, la sala donde se coronaba a los emperadores del Imperio Germánico y se celebraban grandes banquetes señoriales.
La catedral de san Bartolomé (Dom Sankt Bartholomäus) es gótica del siglo XV y desde 1562 hasta 1792 fue la sede de la coronación de los emperadores alemanes. La iglesia de San Pablo (Paulskirche) fue la sede del primer parlamento alemán en 1848 que intentó promulgar una constitución para la Alemania unida, pero que fue disuelto por las tropas prusianas en 1849. La Ópera fue construida en 1880 y reconstruida en 1951 tras la destrucción que sufrió la ciudad tras la Segunda Guerra Mundial.
Un sugerente paseo, a la par que opiniones personales de un habitante de la ciudad, en esta página. En la red también se pueden encontrar más fotografías o vistas de 360º de los lugares más representativos.
Capital del imperio y centro cultural
La ciudad tiene sus orígenes en una aldea romana situada allí (y de la que quedan algunos restos en el jardín antiguo) en el siglo I d.C. El nombre de la ciudad deriva del término Franconofourt, nombre que tenía en la época de la tribu de los francos y que significa “vado o paso de los francos”, lo que ya denotaba la importancia como cruce de caminos de aquel lugar.
Durante el Sacro Imperio Romano Germano, Frankfurt es una de las ciudades más importantes. Desde el 855 los reyes y emperadores germánicos eran elegidos allí (Lothar II fue el primero). A partir de 1562 también eran coronados en el mismo sitio. La primera mención a la feria de Frankfurt data de 1150 y desde 1478 se celebra alguna feria del libro en la ciudad (Frankfurter Buchmesse).
En 1848 llegó a ser la primera sede de la Asamblea Nacional Germana (Nationalversammlung), y, por tanto, capital de la Confederación Germánica, desmantelada por Prusia al año siguiente.
Destrucción y renacimiento
La etapa más dura de Frankfurt fue en la época de represión nazi durante la decada de 1930 (muchas sinagogas fueron destruidas) y la posterior guerra mundial, cuando la ciudad fue duramente bombardeada y destruida. Al terminar la confrontación se reconstruyó rápidamente y estuvo a punto de ser la capital de la nueva República Federal. Sin embargo, su cercanía con la República Democrática y pertenecer al territorio controlado por EE.UU. después de la guerra inclinó la balanza hacia Bonn como sede del gobierno.
Tras la destrucción de la guerra, la población de Frankfurt tuvo el empeño de construir una nueva ciudad, y sólo dos edificios emblemáticos fueron conservados tal y como estaban antes de los bombardeos: la casa de Goethe (que se puede visitar en la actualidad) y la iglesia de San Pablo, por su singular significado político.
En la actualidad, como ya hemos dicho, Frankfurt es uno de los principales centros financieros del mundo, moderna y llena de vida cultural.
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Theodor Wiesengrund Adorno nació el año 1903. Entre 1918 y 1919, cuando tenía 15 años, fue alumno de Siegfried Kracauer. Al terminar sus estudios en el Gymnasium, se matriculó en la universidad de Francfort, donde estudió filosofía, sociología, psicología y música.
En 1924 se doctoró en filosofía y el año siguiente se trasladó a Viena para estudiar composición musical bajo la dirección de Alban Berg. Al mismo tiempo empezó a publicar artículos sobre música en general y sobre Schönberg en particular.
Desencantado con el “irracionalismo” del Círculo de Viena, Adorno volvió a Francfort y allí preparó una tesis sobre Kant y Freud, El concepto del incosciente en la teoría trascendental de la mente, que no fue aceptada, por lo que escribió otra sobre Kierkegaard, La construcción de la estética, que fue publicada el año 1933, coincidiendo con el ascenso de Hitler al poder.
La aprobación de este trabajo le permitió a Adorno entrar en el Instituto de Investigación Social de Francfort, dirigido entonces por Max Horkheimer, pero enseguida tuvo que emigrar a Inglaterra para escapar del nazismo. El propio Instituto se trasladó a Zurich en 1934.
Cuatro años más tarde, en 1938, Adorno se reincorporó al Instituto, que se había instalado en Nueva York, y allí trabajó en varios proyectos, entre los que destacan su investigación sobre Doctor Faustus, en colaboración con Thomas Mann, y la redacción de la famosa obra Dialéctica de la Ilustración, junto con Max Horkheimer, que fue publicada por primera vez en 1947.
En 1953, a la edad de 50 años, Adorno abandonó los Estados Unidos y regresó para trabajar en el Instituto, que se había vuelto a instalar en Francfort, del que llegó a ser director en 1959, tras la jubilación de Horkheimer.
Adorno murió el año 1969 en Suiza, cuando estaba trabajando en la redacción de su obra, Teoría de la Estética. Además de ésta, sus obras más importantes son: Dialéctica de la Ilustración (en colaboración con Horkheimer), Minima moralia y Dialéctica negativa.
La filosofía de Adorno se enmarca en la corriente básica hegeliano-marxista en que se mueven todos los miembros de la teoría crítica. Según Adorno, la sociedad industrializada presenta una estructura que niega al pensamiento su tarea más genuina: la tarea crítica. En esta situación, la filosofía se hace cada vez más necesaria, como pensamiento crítico para disipar la apariencia de libertad, mostrar la cosificación reinante y crear una conciencia progresiva.
El texto propuesto en el programa para lectura y comentario, “Opinión, demencia y sociedad”, aparece publicado en la edición española de Filosofía y superstición, un conjunto de artículos y trabajos que vieron la luz en diferentes circunstancias. En él Adorno contrapone la opinión a la reflexión crítica y propugna una recta comprensión de la verdad para poder hacer frente con éxito a las diversas ideologías que intentan ocupar el sitio que deja libre la disolución de la verdad. Lo cual se consigue en un proceso de “dialéctica negativa”, en oposición a la opinión dominante y al pensamiento positivo y satisfecho de sí mismo.
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fuente: boulesis



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