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07
Nov
10

Rabin: 15 años después

Rabin: 15 años después
¿su legado aún perdura?

Por Lic. Rafael Winter (Rufo)

Se cumple por estos días, 4 de noviembre, un nuevo aniversario del asesinato de Itzjak Rabin:
Han transcurrido exactamente 15 años. 15 años de una tragedia que en su momento enlutó a todo un país, a todo un pueblo: pero también a la región y, porque no decirlo, al mundo. Ya que la figura y personalidad de Rabin eran, en buena medida, la garantía para un proceso de paz tan frágil como endeble.
Mucho se ha dicho y escrito sobre la personalidad de Rabin: combatiente del Palmaj; Jefe de Estado Mayor durante la Guerra de los Seis Días; embajador durante varios años en Washington. Rabin como el primer Primer Ministro “sabra” (nacido en Israel), cargo que ocupó entre los años 1974 a 1977. En la década siguiente también ocupó el cargo de Ministro de Defensa.
Pero el Rabin que verdaderamente pasó de la historia de Israel a la historia universal, es el de su segundo mandato como Primer Ministro (1992-1995), en el cual, aprovechando además el contexto internacional favorable de ese momento, llega a la conclusión de que “la paz se hace con el enemigo”. Y que por lo tanto, había que negociar con la OLP, representante de los palestinos en aquel momento, para llegar a un acuerdo de paz con ellos y así solucionar el principal problema de la región. Más allá de que Israel no era quien había creado dicho problema.
El contexto internacional de aquel momento, primeros años de la década del 90 del siglo pasado, era uno en el cual, la Guerra Fría, estaba en su finalización. Era también un contexto en el que, una desmembrada ex Unión Soviética, ya no apoyaba como antes a los árabes en general, y a los palestinos en particular. Por otra parte la Guerra del Golfo de 1991- en la cual Arafat cometió el error estratégico de apoyar a Sadam Hussein- dejó mal parada a la OLP en el plano internacional y la debilitó. La situación regional, pues, ameritaba la convocatoria de una Conferencia Internacional, la cual dio comienzo en Madrid el 30 de octubre de 1991. El objetivo era alcanzar un acuerdo de paz en el Medio Oriente, justo, duradero y global. En dicha Conferencia participaron delegaciones de Israel, Siria, Egipto, Jordania con los palestinos y otros países árabes. Momento histórico: primera vez en 8 décadas en que todas las partes involucradas y los palestinos como una de las mismas, se sientan alrededor de la misma mesa. A pesar de todo, los resultados de la Conferencia no son muy tangibles y no habrá en lo inmediato resultados concretos. Pero no obstante, comienza a regir lo que se conoce como “la dinámica de Madrid”. La cual comenzará a funcionar especialmente a partir del segundo mandato de Rabin. Rabin es electo nuevamente Primer Ministro en junio de 1992. Durante el mismo, su preocupación principal será la búsqueda y la obtención de la paz.
No era un novato en cuanto a buscar compromisos y acuerdos. Ya en su mandato anterior como Primer Ministro, había tomado parte activa- con la intermediación norteamericana – en los acuerdos de separación de fuerzas con Egipto y con Siria, luego de la Guerra de Iom Kipur.
Rabin, en su nuevo mandato, tendría en claro que, el epicentro del conflicto era el problema palestino. Favorecido por el contexto anteriormente mencionado, y además con la muy importante mediación de Noruega, el apoyo fundamental de Shimon Peres y de parte mayoritaria de la sociedad Israelí, se lanza Rabin en búsqueda del objetivo. Lo que se obtuvo luego de un dificultoso proceso, fue una Declaración de Principios: primer compromiso político formal entre Israel y la OLP. Demás está decir que los Estados Unidos, sin tener como en otras ocasiones intervención decisiva, apoyaron el entendimiento.
El 13 de setiembre de 1993 la Declaración de Principios (conocida como los Acuerdos de Oslo) es firmada en la Casa Blanca, Washington, por israelíes y palestinos: encabezados por Rabin y Arafat. El así llamado “Proceso de Paz” queda formalmente inaugurado. Luego de transitar por un camino muy arduo. Y el que vendría sería más difícil aún.
Es bueno recordar las palabras de Rabin en aquellos históricos momentos: “Estamos destinados a vivir juntos en la misma tierra…nosotros, que hemos luchado contra vosotros, los palestinos, os decimos hoy con voz clara y fuerte: ¡basta de sangre y de lágrimas! ¡Basta!. No tenemos deseos de venganza, no albergamos ningún odio hacia vosotros…somos un pueblo que quiere construir un hogar, plantar un árbol, amar, vivir junto a vosotros como vecinos, con dignidad, como seres humanos, como hombres libres”.
Como consecuencia de sus esfuerzos en favor de la paz, Rabin recibe, junto a Arafat y a Shimon Peres, el Premio Nobel de la Paz, a fines de 1994. Al recibirlo, afirma entre otros conceptos que “Seguiremos en el camino de la paz con determinación y fortaleza. No nos detendremos. No nos daremos por vencidos. La paz triunfará sobre todos sus enemigos, porque la alternativa es peor para todos nosotros. Y hemos de prevalecer”.
Previamente, el 26 de octubre de 1994, Rabin había firmado un Acuerdo de Paz con Jordania. Como consecuencia de todo esto – los visibles esfuerzos de Israel por llegar a una paz global – mejora ostensiblemente la situación de Israel en el plano internacional. Es durante esos años que se establecen o re establecen relaciones diplomáticas entre varios países e Israel.
Pero estaba visto que el camino hacia la paz no estaba “pavimentado” por rosas sino por espinas. Extremistas de uno y otro lado harían todo lo posible por torpedearlo. A pesar de que el Proceso de Paz, con muchas dificultades seguía adelante y más allá de que, incluso, se logra el acuerdo conocido como Oslo II (octubre de 1995), los extremistas consiguen su objetivo. El día 4 de noviembre de 1995, a la finalización de un multitudinario acto en Tel Aviv, cuyo lema era “Por la paz, contra la violencia”, Rabin fue asesinado por un fanático religioso, Igal Amir, quien aseguró haber actuado por “mandato divino”. Al asesinar a Rabin, Amir consiguió lo que se propuso: asesinar también y por sobre todo el proceso de paz. En el acto por la paz al cual hacíamos mención, instantes previos a su muerte Rabin había manifestado que “he sido un soldado durante 27 años. He hecho la guerra mientras no había una oportunidad para la paz. Ahora creo que existe una oportunidad para la paz, una gran oportunidad y debemos aprovecharla”.
A partir de la muerte de Rabin, el frágil proceso de paz, se va descarrilando paulatinamente. Para ello se combinan el fanatismo, los obstáculos innecesarios que frenan dicho proceso y la falta de realismo político. Situación que perdura hasta hoy.
En cuanto a la figura de Rabin, se agiganta aún más después de su muerte. Pasó definitivamente a la historia como un estadista de excepción.
Mientras tanto, seguimos buscando la paz. Si apareciera nuevamente en la región una personalidad de las características de Rabin, la solución al conflicto estaría probablemente, mucho más cercana.

Por Lic. Rafael Winter (Rufo)

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25
Sep
10

Yom Kipur – semanario hebreo – Uruguay

Iom Kipur
Kol Nidrei – Ayuno – Perdón
Por Lic. Rafael Winter (Rufo)
“Y habló D’os a Moisés diciendo: el décimo día de este mes séptimo, es Día de Expiación. Tendréis santa convocación, afligiréis vuestras almas…ningún trabajo haréis en ese día… será un Shabat de completo reposo para vosotros”. (Levítico 23:27).
Iom Kipur. 10 del mes de Tishrei del calendario hebreo. Para el judaísmo es considerado el día más sagrado. Por tal motivo se lo conoce también como “Shabat Shabaton”, el “Sábado de los sábados”. Es el momento culminante del año judío. Seguramente más que cualquier otra festividad o conmemoración bíblica y/o talmúdica, Iom Kipur es observado por una amplísima mayoría de los judíos de todo el mundo más allá de su afiliación religiosa, tradicional o filosófica.
Ya en la víspera, las sinagogas se llenan de judíos que vienen a participar del Servicio Religioso de Kol Nidrei, denominado así por la extraordinaria plegaria que le da el nombre a dicho Servicio. Kol Nidrei es la declaración de anulación de todos los votos y promesas realizadas bajo determinadas circunstancias. “Nos arrepentimos por el incumplimiento de todos los votos que formulamos, de las obligaciones rituales que contrajimos, de los anatemas en los cuales incurrimos y de los juramentos que prestamos ante D’os desde este Iom Kipur hasta el próximo Iom Kipur que nos llegue para el bien…”
Así comienza prácticamente el Servicio Religioso de Iom Kipur. Así comienza el Kol Nidrei. La congregación declara que los votos, juramentos y promesas personales hechos inintencionadamente o bajo coacción quedan anulados. “Sean todos ellos absueltos, nulos, sin valor, sin efecto y sin carácter de obligación…”. La oración de Kol Nidrei es antigua. Escrita en arameo, se supone que se originó en Babilonia bajo la autoridad de los jefes espirituales llamados Gueonim. Esta plegaria se habría popularizado en los siglos XIV-XV, época de pogroms (ataques) contra los judíos españoles. Miles y miles fueron obligados a convertirse al cristianismo. En caso de no hacerlo, los eliminaban. Muchos se convirtieron entonces para salvar sus vidas, pero conservando el judaísmo en su interior. Es contra dichos judíos conversos (marranos), que manifestaba su crueldad (directa o indirectamente) el tribunal de la Inquisición. Para el momento de recitar el Kol Nidrei, los marranos se reunían en escondites, sótanos, -clandestinamente- y allí cantaban la plegaria: ningún voto o promesa realizada a la fuerza, léase conversión forzada, tendría validez. A pesar de todo eran y seguirían siendo judíos, hasta cuando pudieran serlo. ¿Será en ese contexto que surge la conmovedora melodía de Kol Nidrei que penetra tan profundamente en el alma de cada judío?
En cuanto al ayuno, su fuente principal, su origen se encuentra en el “afligiréis vuestras almas” antes citado, el cual aparece en el Levítico en más de una ocasión. Su finalidad, de acuerdo al Sefer Hajinuj, es para elevarse. El Sefer Hajinuj explica que “la raíz de este precepto es… para fijar al ser humano un día en el año, para expiar los pecados mediante la penitencia; es por eso que fuimos ordenados a ayunar. Pues el comer y el beber y demás placeres corporales nos incitan a continuar en la persecución de lo material y evitan que el alma procure la verdad…es por eso que el hombre debe en este día fortificar la fuerza de su alma para que ella sea digna de recibir la expiación de D’os”.
Comprendiendo lo que expresa el Sefer Hajinuj, me identifico especialmente con lo que dice el profeta Isaías, respecto a lo que él entiende que sería el sentido del ayuno. Entre otros conceptos: “¿Acaso, dice D’os, este es el día de ayuno que Yo requiero, mortificar el alma, bajar la cabeza…? Yo quiero un ayuno que elimine las cadenas del mal. Que libere a los oprimidos…que todo yugo sea desatado. Dar pan al pobre, traer al menesteroso a tu casa…” (Isaías 58:5-7). Esta es parte de la Haftara (capítulo de los Profetas) que se lee durante la mañana de Iom Kipur posteriormente a la lectura de la Tora. Las palabras del Profeta enfatizan el aspecto social y moral del ayuno. Este no tiene el mismo valor si no va acompañado de sincero arrepentimiento y buenas acciones. Por otra parte, el ayuno y la sensación de hambre dan al hombre la posibilidad de sentir, aunque más no sea en alguna medida el sufrimiento de los pobres, hambrientos y necesitados.
El ayuno es importante. La salud, la vida aún más. Las consideraciones religiosas y/o rituales son dejadas de lado          -Pikuaj Nefesh- cuando la vida o la salud de una persona se encuentran en peligro. En este contexto citemos lo que dice la Mishna Ioma VIII: 5 “En lo que respecta a un enfermo se lo alimenta, en Iom Kipur, por orden de personas expertas. Si éstas no están presentes, se lo alimenta si así es su deseo, hasta que diga: ¡es suficiente!”.
En cuanto a las malas acciones, transgresiones o errores, comúnmente llamados “pecados” más allá de sus matices grandes o chicos, los mismos tiene dos aspectos generales: ya sea del hombre hacia D’os o del hombre hacia su prójimo. Se expresa en la Mishna Ioma VIII: 9 “En Iom Kipur se absuelven los errores que el hombre comete contra su Creador; pero no aquellos que el hombre comete contra su prójimo. Esta idea fue expuesta por Rabi Elazar Ben Azaria, que dijo, esta escrito: ‘De todos vuestros errores ante D’os seréis purificados’ (Lev.16:30); de lo que se infiere que: solamente se absuelven los errores que el hombre comete frente a D’os. Pero los errores que el hombre comete para con su prójimo no se absuelven en Iom Kipur a menos que el trasgresor ofrezca una satisfacción a la víctima de su irresponsabilidad”.
A D’os mismo, y no solo al hombre le es fundamental el buen comportamiento humano, una buena relación entre el hombre y su prójimo.
En el transcurso de los Servicios religiosos se repite una extensa confesión de transgresiones (Al Jet). Toda la congregación las proclama en voz alta, enumerando todas las posibles. Y las proclama en plural, diciendo “Nosotros”.
Sin duda que alguien, en algún momento, cometió “ese” pecado, error o trasgresión. Nuestros sabios dijeron: “Cada judío es responsable el uno por el otro”. Hay que tener en cuenta ese doble aspecto de la responsabilidad individual y colectiva. Cada uno debe reconocer sus errores, hacer “Teshuva”, responsabilizándose hasta donde sea posible, del error de los demás. Esa es la idea.
Iom Kipur es ayuno. Pero también es reflexión; Teshuva; perdón. Es también recordación: Izkor. Es por sobre todo el día más sagrado del calendario hebreo, en el cual una vez más, le pedimos al Creador “inscríbenos en el libro de la vida…”.
GMAR JATIMA TOVÁ!
Por Lic. Rafael Winter (Rufo)
23
May
10

Shavuot

Shavuot
El mensaje humano y social de la Tora
Por Lic. Rafael Winter (Rufo)

En estos días celebramos Shavuot que de acuerdo a la tradición, es la festividad de la entrega de la Tora. Por eso se la denomina “Jag Matan Tora” o también “Zman Matan Torateinu”: tiempo de la entrega de nuestra Tora.
Shavuot tiene también un marcado carácter agrícola: Katzir (cosecha), Bikurim (primicias) pero más allá del mismo quiero referirme a Shavuot en su directa vinculación con la Tora.

Por sobre todo: Torateinu, nuestra Tora. Más allá de interpretaciones-legítimas- que cada uno tenga sobre nuestras propias fuentes, seguramente habrá de aceptar que en la misma encontramos el fundamento de nuestro judaísmo. Cuando digo Tora, me estoy refiriendo específicamente a la escrita (los 5 libros de Moisés). Sabido es, no obstante, que el concepto es mucho más abarcativo. Considero que es la Tora quien ha hecho de nosotros un pueblo y es también la que, en buena medida le ha dado sus características. Valores, enseñanzas y preceptos que la Tora nos transmite nos han condicionado. Al pueblo judío y a su historia. Amén del hecho de que el judaísmo, obviamente no termina con la Tora sino que prácticamente comienza a partir de ella.

Eterna constitución del pueblo judío-pero que aún siendo “eterna” es importante saber actualizarla- comprende un sistema de valores, los cuales son y serán vigentes para siempre. Enseñanza y guía para la vida.

No me referiré aquí a los conocidos “Diez Mandamientos”, bien definidos por algún erudito como “los Derechos Humanos del judaísmo”. Puntualmente me referiré a otros valores, a los cuales nuestra Tora hace hincapié.

Derecho del trabajador: “no engañes a tu prójimo ni le robes. No retendrás la paga del asalariado contigo hasta la mañana” (Lev.19:13). La Tora se adelanta en mucho a su tiempo. Al trabajador hay que pagarle su salario en el momento justo. La retención del salario está condenada por la Tora. Esto se amplia en Deut. 24:14 “…no oprimirás al asalariado pobre y menesteroso, ya sea de tus hermanos o del extranjero que está en tu tierra, en tus ciudades. En el mismo día habrás de darle su paga, antes de que se ponga el sol…”

Respeto a los ancianos: “delante de las canas te levantarás y prestarás deferencia al anciano” (Lev. 19:32). También aquí la Tora se adelanta a su tiempo considerando como proverbial el respeto a la “tercera edad”. Que no debe serlo- demás está decir- solamente en la teoría sino y por sobre todo en la práctica.
Consideración hacia el extranjero: “y cuando residiere contigo un extranjero en vuestra tierra, no habréis de oprimirlo. Como el nativo de vosotros habrá de ser el extranjero que reside con vosotros. Y lo amarás como a ti mismo ya que extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto” (Lev. 19:33-34). Y más adelante, en Lev. 24:22 dice “una misma ley habrá para vosotros: tanto para el extranjero como para el nativo…”. Vale la pena destacarlo y más aún a la luz de la xenofobia reinante desde siempre. La Tora también aquí se adelanta a su época al afirmar que el extranjero “como el nativo de vosotros habrá de ser”.
§ Libertad: “y proclamareis libertad en la tierra para todos sus habitantes” (Lev. 25:10). Esta frase se encuentra en un contexto el cual se refiere a la liberación de todos aquellos que aún podían estar en situación de servidumbre. Se hace hincapié en el concepto de libertad “para todos”. La libertad es también, el mensaje principal que nos transmite la festividad de Pesaj, celebrada en recuerdo del Éxodo de Egipto, cuyo proceso y culminación es narrado en parte del segundo libro de la Tora, llamado Shemot(nombres) libro conceptualmente traducido como “Éxodo”.

§ Justicia: “No perviertas la justicia; no hagas diferencia entre unas personas y otras…justicia, justicia perseguirás” (Deut. 16:19-20). La breve pero sustancial frase de “justicia, justicia perseguirás” es mandato vigente para todas las generaciones. Imprescindible para que la sociedad funcione sobre una base más armónica, igualitaria y justa, para que el mundo sea decididamente mejor.

§ Solidaridad: La ayuda al necesitado es un principio esencial en el mensaje de la Tora. Los preceptos relativos a la solidaridad, en distintos contextos y circunstancias, se mencionan reiteradamente. Se ordena “no cometer ninguna injusticia con los extranjeros ni con los huérfanos ni tampoco tomen en prenda la ropa de las viudas…” (Deut. 24:17). Y más adelante. “…cuando hayas apartado ya la décima parte de todos tus frutos y se lo hayas dado a los levitas y a los extranjeros que viven en tu país y a los huérfanos y a las viudas para que puedan comer en tus poblaciones…” (Deut.26:12).

Hay quienes debaten sobre el origen de la Tora. De acuerdo a nuestra fe es la Revelación. Moisés fue inspirado por el mensaje divino en el Monte Sinai y lo que le transmite al pueblo es la “palabra” de D’os. Hay investigadores que tienen otras teorías. Legítimo el debate de los estudiosos, de todos aquellos que en su buena fe y conocimientos opinan de la forma en que opinan. Igualmente en lo personal no me cambia. El mensaje humano y social de la Tora es de todas formas relevante más allá de su “autor”: su vigencia es eterna. Lo esencial es lo que está escrito, más allá de quién pudo haberlo hecho. La Tora “es un árbol de vida para todos aquellos que se aferran a ella…sus caminos son caminos agradables y de paz”.

Por Lic. Rafael Winter (Rufo)
(ARTÍCULO PUBLICADO LA SEMANA PASADA EN SEMANARIO HEBREO, URUGUAY)
30
Abr
10

genocidio contra los armenios

(30-04-10)
Hola amigos, que tal?
Espero se encuentren bien.
Les envio un articulo que publique hoy en el semanario Hebreo sobre el genocidio contra los armenios.
Espero les parezca bien.
Muchos saludos.
unabrazo.
que pasen bien.
rufo
Hermanados en el dolor
Lic. Rafael Winter (Rufo)
“Las víctimas de los genocidios premeditados del siglo XX-judíos, gitanos, armenios- fueron asesinados para que los designios del estado en vista de un orden nuevo fueran realizados. En los dos casos, la guerra fue utilizada para transformar a la nación con el objeto de adaptarla a las concepciones de la élite en el poder, eliminando a grupos considerados extranjeros, enemigos por definición”
El 24 de abril se conmemoraron 95 años del Genocidio Armenio. Con tal motivo en la colectividad armenia del Uruguay se organizó, como todos los años, un acto muy emotivo que contó con la participación del Presidente de la República, saludado cálidamente, José Mujica y su esposa la Senadora Lucía Topolansky; el Ministro de Educación y Cultura, Ricardo Ehrlich quien en su alocución recordó que el Uruguay fue, en 1965, el primer país en reconocer el genocidio armenio; la Subsecretaria del Ministerio de Turismo y Deportes Liliam Kechichian (los dos últimos pronunciaron muy conceptuosos discursos); autoridades nacionales y extranjeras, representantes de la Iglesia Armenia. También estuvo representado el Comité Central Israelita en la persona de su Presidente Marcos Israel e integrantes del Centro Recordatorio del Holocausto entre los cuales Rita Vinocur. Momento central del acto fue la inauguración de una cruz de piedra o Jachkar. El descubrimiento de la misma lo hizo el Presidente de la República, José Mujica.
Las atrocidades cometidas contra el pueblo armenio por el Imperio Otomano y el Estado de Turquía durante el transcurso de la Primera Guerra Mundial, y también en años anteriores y posteriores a esta, son llamadas en su conjunto “El Genocidio Armenio”. El mismo fue premeditado, planeado, organizado y ejecutado contra una población civil e indefensa. Alrededor de 1.500.000 de armenios fueron exterminados. La mayoría de las masacres se llevaron a cabo entre los años 1915 a 1918.
¿Por qué la conmemoración el 24 de Abril? Porque ya la noche anterior y durante toda la madrugada del día 24 (año 1915) cientos de intelectuales, religiosos, profesionales y ciudadanos de origen armenio fueron secuestrados en sus hogares, deportados y posteriormente asesinados. Esta fecha concentra para los armenios acontecimientos más que simbólicos, muy importantes, como ser el comienzo del plan de exterminio; por sobre todo esta fecha resume los crímenes de lesa humanidad que se cometieron en perjuicio del pueblo armenio.
Los antecedentes del genocidio ya comienzan en el siglo XIX, en la época del Sultan Abdul Hamid (1876-1909). Más precisamente entre 1884 y 1896 son masacradas decenas y decenas de miles de armenios. Derrocado el Abdul Hamid el poder pasó a los “Jóvenes Turcos”. Se auguraba una época de paz. Sin embargo los Jóvenes Turcos, de apariencia liberal, con tendencias occidentalizantes y modernizantes en ciertos aspectos, se transformaron en nacionalistas extremos, ávidos de crear un “orden nuevo” y de suprimir la “cuestión armenia” eliminando a su pueblo. En el nuevo orden elaborado por los jóvenes turcos los armenios constituían un obstáculo a erradicar. La Primera Guerra Mundial facilitó la concreción del siniestro objetivo.
Del 23 al 24 de Abril, como ya fue indicado, fueron deportados a Anatolia y asesinados unos 650 dirigentes armenios de Constantinopla. A partir de entonces se dio la orden de deportación de la población civil hacia los centros de “reinstalación” en los desiertos de Siria y Mesopotámia. El mismo esquema de arrestos y asesinatos de los líderes y de hombres mayores de 15 años, así como la deportación del resto de la población hacia los desiertos de Siria, se repitió en distintas localidades armenias. Esta larga marcha, para muchos el camino hacia la muerte era acompañada de violaciones, tortura y robo. Los relativamente pocos que momentáneamente sobrevivieron morirían, no mucho después por hambre y epidemias.
Termina la primera guerra mundial y Turquía capitula. Una parte de Armenia, la transcaucásica, logra su independencia en 1918. Pero esto no mejoraría la situación. Entre 1920-1923 tienen lugar nuevas matanzas. Las expulsiones y masacres realizadas por los turcos nacionalistas, cuyo nuevo jefe era Mustafa Kemal, sumaron cientos de miles de nuevas víctimas. Hacia 1923 las tierras de Asia Menor y la histórica Armenia del oeste fueron prácticamente vaciadas de la totalidad de su población armenia.
Un argumento, más bien pretexto, que se utilizó por parte de los responsables del exterminio (se sigue utilizando) fue una presunta alianza de los armenios con Rusia, enemigo de los otomanos durante la Primera Guerra Mundial.
En realidad las causas reales por las cuales se cometió el genocidio fueron muy distintas. Siguiendo al Lic. Alberto Douredjian en su “Genocidio Armenio: síntesis histórica” él afirma lo siguiente: 1) “Motivos geopolíticos. Intentar expandirse hacia el este luego de haber perdido posesiones en la zona occidental del Imperio. Los armenios constituían una barrera geográfica en esa dirección. 2) El ideal panturquista: procurar por todos los medios de que el territorio del Imperio estuviera habitado solamente por turcos. 3) Apoderarse de tierras y bienes de los armenios: muchos emigrados musulmanes de los Balcanes, habitantes de territorios perdidos por Turquía, serían los futuros poseedores de las viviendas de armenios deportados. 4) Lograr que, sea cual fuere el resultado de la guerra no hubiera una Armenia independiente en el futuro”.
Por todo ello, para los perpetradores era “menester” eliminar a la población armenia del Imperio.
Sin duda que las diferencias étnicas y religiosas entre víctimas y victimarios contribuyeron aún más al horror.
Sobre una población de alrededor de 2.100.000 armenios en el Imperio Otomano fueron asesinados alrededor de 1.500.000.
Puntos de contacto entre el Holocausto y el Genocidio Armenio son evidentes. Sí: también hay diferencias. Al momento no van al caso. No comparo tragedias. Lo que nos une es la tragedia y el dolor.
A pesar de que varios países ya han reconocido oficialmente el genocidio armenio, hay quienes siguen negando, minimizando o buscando pretextos y hasta explicaciones-justificaciones a las atrocidades (por ejemplo: marco de agresiones mutuas o de guerra interétnica, no como algo planificado). Pero lo que ocurrió fue clara y terminantemente un genocidio.
En cuanto al resto de las naciones que si bien no niegan, pero aún no se “animan” a reconocer abiertamente el genocidio por razones de “real politik”, considero de que si la disyuntiva es entre ética y política, la primera de ellas es la que debe predominar.
Lic. Rafael Winter (Rufo)
12
Abr
10

carta -semi- inédita: Jesús y el Judaísmo

Hola amigos,que tal?

Espero se encuentren bien.
Les envío una carta-respuesta a un articulo que salio en El Pais hace unos dias,articulo escrito por el periodista Ignacio Alvarez.
El articulo,titulado “Jesus el subversivo” tiene un fragmento, que cito textual en mi respuesta, que me molesto.
Por eso mi carta (que no creo que El Pais publique pero el periodista sí recibio)
Mi carta se titula “Jesus y el judaismo.”Muchos saludos.que pasen bien.rufo
Acerca de Jesús y el judaísmo
Lic. Rafael Winter/Montevideo

Sr. Director:

Con sumo interés sigo los artículos del periodista Ignacio Álvarez y su columna de los domingos. Su reciente artículo, titulado “Jesús el subversivo” motiva también el análisis y la reflexión. Y eso es bueno. Dentro del contexto del mismo, con cuyo contenido y mensaje concuerdo en buena medida, hay un fragmento con el cual respetuosamente, quiero expresar mis discrepancias. Cito dicho fragmento textual: “Su prédica (se refiere a la de Jesús) desafiaba a los doctores de la ley judía a quienes reprochaba el preocuparse por las formas, dejando de lado la esencia de la religión: La ley del Espíritu, que no consistía en un Decálogo con normas estrictas pero muchas veces vacías (como los ayunos, el descanso del sábado, etc.) sino en un único mandamiento más exigente pero más enriquecedor que todos los preceptos fariseos: ama a tu prójimo como a ti mismo”.
El Sr. Periodista se inspira seguramente en los textos evangélicos ante lo cual quiero, más que responder, puntualizar:
1) Jesús era judío. Lo afirman los Evangelios. Nunca está demás recordarlo, ya sea para judíos como para cristianos. Su vida se desarrolló en la tierra de Israel. En la compleja realidad del siglo I de la era común en la cual dicha tierra estaba bajo absoluto dominio romano. Predicó por sobre todo a judíos (“a las ovejas descarriadas de la casa de Israel”) y trasmitió, tal como él lo entendió, un mensaje judío. En realidad, hasta hoy no todos, ya sean judíos o no judíos, comprenden “el mensaje judío” de la misma forma y está bien que así sea. Pues nadie es dueño ni de la verdad ni de su interpretación. Dicho mensaje puede no ser comprendido pero no debe ser tergiversado.
2) El mandamiento “más enriquecedor que todos los preceptos”, el de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” se encuentra en la Tora (Pentateuco), primera parte de la Biblia, libro de Levítico capítulo 19:18. La Tora es considerada la fuente principal de la religión hebrea más allá del grado de religiosidad de cada judío y de cómo uno legítimamente la interprete.
3) El sábado (en hebreo Shabat) es uno de los preceptos esenciales del judaísmo. No es una norma ni estricta ni vacía. Es fundamental: no por los rituales inherentes a dicho precepto sino por su mensaje social. Mediante el sábado, el pueblo judío trasmite a la humanidad toda, la necesidad de un día de descanso semanal. Además, el cuarto de los mandamientos del Decálogo (referido al sábado) dice entre otras cosas que todo ser humano (y también los animales) tienen derecho al descanso en este día. Teniendo en cuenta la época en la cual esto fue formulado constituye, demás está decir, un precepto a todas luces revolucionario.
4) En cuanto a los ayunos, (no figuran en el Decálogo) tampoco son normas vacías (ya sean los ayunos judíos como los de cualquier religión). Por ejemplo el Iom Kipur: Día del Perdón, el más sagrado del calendario hebreo. Dedicado además y por sobre todo al arrepentimiento, a la reflexión, al perdón: no solo a Dios, también al prójimo. O el ayuno del 9 del mes de Av del calendario hebreo (mes que coincide con Julio-Agosto) en el cual se recuerdan la destrucción de los Templos de Jerusalem-acaecida en distintos años- y otras desgracias que le ocurrieron al pueblo judío a lo largo de la historia.
5) Cuando se alude a las “normas estrictas” del judaísmo y concomitantemente a los preceptos fariseos como “rígidos y estrechos” en contraposición a las enseñanzas de Jesús, (y por cierto así lo muestran los evangelios) eso es analizar el judaísmo desde una óptica sumamente parcial tanto en la forma como por sobre todo en el contenido. Esta contraposición ha sido uno de los motivos de amargas discrepancias, más que discrepancias, enfrentamientos, en los cuales los judíos llevaron casi siempre la peor parte. El estudio de las fuentes es mucho más profundo y complejo que un análisis superficial, amén de que el mismo se realice con la mejor intención.
6) Un sabio judío casi contemporáneo a Jesús, llamado Hilel, le dio otra forma pero similar contenido al mandamiento de “Amarás a tu prójimo…” con su célebre frase de “no le hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”. Para quien esto escribe, esta es la esencia del judaísmo.

Lic. Rafael Winter/Montevideo
Domicilio: Benito Blanco 715 Apto. 703
Teléfono: 710 51 78
C.I.: 1175043/4
E-mail: rufeinu@hotmail.com



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